О «Гималайском Риши», первом садгуру Кайласа-парампары нового времени, сохранилось мало сведений. Он жил примерно в 1770-1840 гг. и был сиддхой — реализованным видящим и обладателем различных внутренних магических сил. Но, как и у каждого сиддхи, его подлинная магия заключалась в способности трансформировать сердца и умы искренних ищущих, излучать свет и рассеивать тьму. Это и есть самое ценное волшебство. Считается, что Риши учился и получил посвящение от своего садгуру в Гималаях и затем был послан им с духовной миссией в южную Индию — пробуждать и оживлять дух шиваизма среди тамошнего народа. Вот почему парампара называется в честь горы Кайласы, гималайского обиталища Господа Шивы.

( Читать дальше )

ГАНГАДЕВИ

durgame pathi me'ndhasya skhalat-pada-gater muhuh
sva-krpa-yasti-danena santah santv avalambanam

Труден мой путь. Я слеп и спотыкаюсь на каждом шагу. Пусть святые помогут мне, позволив мне опереться о посох их милости.

(C.c. Antya 1. 2)

Гангадеви родилась в Jessore, Восочная Бенгалия, и ее родители умерли, когда она была еще ребенком. Ее дед и бабка выростили ее и выдали замуж, когда ей исполнилось девять лет. Она помогала своему мужу содержать несколько магазинов в Rampal до тех пор, пока ей не исполнилось сорок. Затем ее муж был убит мусульманами. Она имела сына и дочь в Западной Бенгалии, но приехала во Вриндаван одна. Она помнит, когда Шрила Прабхупада открывал Шри Шри Кришна-Баларама Мандир и мы также помним ее с того времени. Она служила в нашем храме десять лет, нарезая овощи для сабджи, раскатывая чапати и получая взамен прасад. Однажды, завершив свое служение, она отправилвсь к себе в комнату, находившуюся неподалеку от ашрама, когда внезапно рикша сбил ее и сломал ей спину. Ее забрали в госпиталь, но не нашлось денег для лечения. Ее друзья отнесли ее назад в ашрам, где двое милостивых вайшнавов стали присматривать за ней. Я посещала Гангу после этого происшествия и приносила ей одеяла, одежду и все, что могла. Наш бухгалтер, Шри В. Н. Капур, давал ей одежду и организовал для нее ежемесячное жалование. Ганга была полностью прикована к постели и преданные, присматривавшие за ней, не могли должным образом заботиться о ней. Они организовали ее отправку в Западную Бенгалию под опеку дочери. Таким образом Ганга неохотно оставила Вриндаван.

В Салипутре жили двое из касты мойщиков, отец и сын. Однажды йогин попросил у них поесть, они же не только накормили его, но предложили постирать ему одежду. Он взял в руки кусок угля и спросил: «Вы можете отмыть его?» «Он по природе черный, -сказал сын. — Его уже не сделаешь белым». «Да, а вы моете только внешнее», — сказал йогин. И продолжал: «Если я весь покрыт пятнами от трех ядов внутри, мне не станет лучше от чистого фасада. И ещс: обычно стирают в несколько приемов. У меня же есть наставления, с которыми вторая стирка уже не нужна. Хотите, я передам их вам?» «Еще бы», — ответили мойщики. Йогин дал им посвящение Чакрасамвары, наставления и благословения мантрами, мудрами и самадхи. Они медитировали двенадцать лет, очищая свои тела с помощью мудр, речь с помощью мантр и ум с помощью самадхи. Вот смысл этих средств: Погруженное в кипящую воду мудры, тело очищается от всех загрязнений;в потоке звучащей мантры исчезают нарушения речи;союз победителя и его подруги устраняет заблуждения ума. Мойщики тщательно делали мудры и произносили мантры. Медитируя на свой ум, как нераздельное единство стадий развития и завершения, они освободились от загрязнений ума, тела и речи. Когда они достигли сиддхи Махамудры, их одежда стала очищаться сама по себе, и не было необходимости что-либо с ней делать. Постепенно это стало известно, и мойщики прославились. Их называли Дхомбипа. Они действовали на благо всех живых существ и сто лет спустя ушли в ясный свет.

Калапа родился в Раджапуре и учился у йогина, искусного в дисциплине ума. Много медитируя и испытывая сострадание к живым существам еще в предыдущей жизни, Калапа получил привлекательную внешность. Из-за его красоты за ним всегда увязывалось много народу. Вконец измученный, он отправился жить на кладбище. Однажды йогин спросил его: «Почему ты не уходишь с кладбища?» «Люди не могут оставить меня в покое», — ответил Калапа«. И теперь, — кивнул йогин, — тебе нужна Дхарма». «Да, но кто научит меня?» «Если тебе нужно Учение, ты его получишь», — сказал йогин. Он посвятил Калапу в Чакрасамвару, объяснив ему цели стадий развития и завершения в медитации. Когда Калапа окочательно растворил мысли о «я» и «другом» и осуществил объединение обеих стадий, его действия стали спонтанными и проистекающими из внутренней энергии. Народ в Раджапуре называл его сумасшедшим, но сам он говорил так: Что-то здесь кажется «я», а что-то — другим, и, возможно, все в своем праве, но, будучи сверены без оговорок, эти выкрутасы вокруг буквы А исчезают, как радуга в нагом небе. Появление, пребывание где-то, конец -я не об этом, я спятил. Моя энергия рождает прямоту, моя установка дает непоколебимость, я непрерывно медитирую на шесть собраний и не успеваю заметить того, что заработал. Затем он поднялся на два метра в воздух и делал другие, не менее удивительные вещи. Его называли учитель Калапа. Позже он ушел в ясный свет.

Аджокипа значит «ленивец». Сын хуторянина из Салипутры, он был очень толст. Из четырех способов существования — лежания, сидения, стояния и передвижения — он определенно предпочитал первый. Наконец со словами « Что с тебя проку?» родственники выгнали его вон из дома. Он пошел на кладбище и улегся там. Случайно проходивший йогин увидел его и исполнился сострадания. Он достал в городе немного еды и дал юноше. Но тот даже не приподнялся, чтобы поесть. «Если ты не можешь даже поесть, что же ты умеешь?» «Ничего, за это родители меня и выгнали». «А не можешь ты немного подумать о Дхарме, раз уж у тебя есть время?» «Мог бы, но кто обучит такого, как я?» «Пожалуй, я возьмусь за тебя», — сказал йогин и дал ему посвящение Хеваджры. Потом он объяснил юноше путь Наименьших усилий: «Медитируя на верхние врата, представь все три системы мира как каплю размером с горчичное зерно у тебя на носу».«Какие знаки появятся при медитации?» —спросил Аджокипа«.Сам увидишь», — ответил йогин. Аджокипа медитировал, как было сказано, и, растворив все системы мира в капле величиной с горчичное зернышко, обрел прозрение. Он достиг сиддхи Махамудры за девять лет. Принеся много блага живым существам, ленивец в своем теле ушел в ясный свет.

Кхандипа, или Дхуканди, переводится как «тот, кто свел два к одному». Выходец из касты дворников, он был нищим в Гхандапуре. Одевался он, находя лоскуты разного тряпья и сшивая их вместе, и волей-неволей творил чудеса с иглой. Однажды йогин спросил его, как он может существовать просто так в такой бедности и ничтожестве, и не лучше ли практиковать Дхарму«.Но кто будет учить нищего?» — спросил Кхандипа. «Я научу тебя», -ответил йогин и дал ему посвящение Чакрасамвары. Кхандипа попытался медитировать, но постоянно ловил себя на мыслях о шитье. « Я не буду медитировать сегодня, — сказал он йогину, — мысли разбегаются». Йогин же объяснил ему, как использовать неумение сосредоточиться: Все существующее — таковость;нет шитья или того, что нужно сшивать. Таковы боги и мантры, и осознание этого есть Дхармадхату. Когда нищий стал медитировать по сказанному, он не только остановил мысли о шитье одежды, но даже растворил богов и мантры в чистой природе Дхармы. Он реализовал стадию развития и стадию завершения и их полное слияние. За двенадцать лет он достиг сиддхи Махамудры. Принеся много радости бесчисленным живым существам, он ушел в ясный свет.

В Манидхаре жил брахман, любивший хорошее общество и развлечения. Однажды, проводив друзей, он лежал в ванне, когда к нему в дом постучал йогин и попросил поесть. «Прочь отсюда! -сказал брахман. — Ты весь в грязи. Являясь сюда, ты оскверняешь мой дом. Сейчас мои родственники или гости увидят нас вместе, и пойдут сплетни. Убирайся!» «Но что грязного ты нашел во мне?» — спросил йогин.«Я скажу тебе, — закричал брахман. — Ты не моешься. Ты ходишь голый. Ты таскаешь с собой череп. Ты ешь всякую дрянь. И ты из презренной касты.

( Читать дальше )

Чатрапа, «нищий с книгой», жил в Сандхонагаре и, хотя и попрошайничал, всегда ходил со словарем в руках. Однажды он встретил хорошего йогина, который спросил: «Что ты делаешь?»«Я прошу подать мне что-нибудь на жизнь». Йогин посмотрел ему в чашку и спросил: «Тебе нужен путь в твое будущее существование?»«Что я буду с ним делать?» —спросил Чатрапа. Йогин дал ему посвящение Хеваджры и такие наставления: Отдай себе отчет в своих заблуждениях;дни и ночи медитируй на радость. Посмотри на свое тело — ты сам сделал с собой все это; и все, что еще будет, зависит от твоего ума. Если ты будешь медитировать постоянно, появятся знаки прогресса, и ты обретешь Состояние Будд в этой самой жизни. Чатрапа не понял этого. Тогда гуру продолжил объяснения: « 'Заблуждение' означает неведение, которое — источник всевозможных иллюзий. Но если для тебя мир явлений и есть Махамудра, твои заблуждения очищены.'Дни и ночи медитируй на радость' значит, что когда постоянно медитируешь на сострадание, блаженство природы Дхармы возникает спонтанно. Если при этом не трактовать прошлые и будущие действия, как нечто абсолютное, стиль жизни, возникающий из внутренней силы, будет совершенен.'Все, что еще будет' означает, что все счастье и несчастье возникает из твоего же ума. Что именно возникнет, зависит от того, держишься ли ты еще за свои привязанности.'Медитировать постоянно' означает, что следует быть энергичным и, не сбиваясь, исследовать свой ум. Делая так, ты отвернешься от заблуждений и достигнешь состояния Будды еще в этой жизни». Получив наставления, Чатрапа медитировал шесть лет и обрел сиддхи Махамудры. Прославившись как учитель Чатрапа, он в окружении пятисот последователей ушел в ясный свет.

В стране Бхигунагара жил учитель по имени Тилопа. Он был объектом почитания царя, так что мастер получал пятьсот монет ежедневно. Однажды, когда Тилопа учил Дхарме собравшихся учеников, что-то произошло с ним. Он вдруг понял, как бессмысленно его существование и, не расставаясь с этой мыслью, вознамерился ускользнутьУченики пытались удержать его, но, оставшись один, Тилопа снял одеяние монаха и надел рубище. Ночью он скрылся, оставив краткую записку: «Я не вернусь. Не ищите меня». Тилопа обосновался на кладбище в окресностях Канчи, там он медитировал, спал и принимал пищу. Наропа приходил к нему и приносил поесть. Живя так, Тилопа полностью очистил свой ум и после десяти лет практики обрел сиддхи Махамудры. Когда Тилопа взошел в мир богов, они встретили его цветами и богатыми приношениями. Мастерски овладев силами тела, речи и ума, он стал широко известен. Тилопа привел к Учению огромное множество людей и без устали работал на благо живых существ. В своем теле он ушел в ясный свет.

Шалипа значит «человек-волк». Он был низкой касты и жил в Вигхасуре рядом с кладбищем, где по ночам выли стаи волков. Дни и ночи Шалипа проводил в ужасе. Однажды к нему постучался монах и попросил поесть. Накормив и напоив его, Шалипа рассказал о своем страхе«.Ты боишься страдания сансары? — спросил монах. — Больше ведь нечего бояться». «Да, в общем, — ответил Шалипа. — Но я живу в одном шаге от кладбища, по ночам там собираются волки. Я не могу слышать их вой. Страх преследует меня даже днем, и мне уже не помогает присутствие близких...»«Есть, есть мантра против страха, — сказал йогин, — но сначала ты должен получить посвящение». Шалипа принес множество вещей, в том числе золото и серебро, в плату за инициацию. Наставления же были таковы: «Чтобы удалить страх, слушай все звуки в мире, как вой волка. Медитируй непрерывно на то, что вой и все остальные звуки неотличимы друг от друга. Построй шалаш прямо на кладбище и живи там». Шалипа последовал сказанному. Он преодолел ужас перед воем, когда осознал, что все звуки в мире неотделимы от пустоты. Освободившись от страхов, он создал состояние неразрушимой радости. После девятилетней медитации Шалипа полностью очистил свой ум и обрел сиддхи Махамудры. Он носил на плечах шкуру мертвого волка и стал поэтому известен как йогин Шалипа. Для тех, кто был готов к этим учениям, он дал множество наставлений о неотделимости явлений от пустоты. В своем теле Шалипа ушел в ясный свет.