Это священное место находится около Двараки в штате Гуджарат. Однако другое место под названием Хонда Наганатх в штате Махараштра также претендует на статус обители Нагешвары. Вышеприведённая шлока определяет только Садангу на юге в качестве обители Нагешвары. Это божество известно как Наганатха или Нагешвара. Если смотреть с точки зрения духовной науки, то слово «нага» (буквально «змея») символизирует каналы тонкого тела человека. Наганатха указывает на сушумна-нади — главный тонкоэнергетический канал, проходящий между каналами ида и пингала в районе позвоночника. Однако энергия кундалини, лежащая дремлющей в чакре муладхара у основания позвоночника, также известна как наганатха («змея-владыка»). С духовной точки зрения «южная» часть тела изображается символически как город. Он известен как муладхара. Владыка этого города – Нагешвара, или энергия кундалини. Змееподобная энергия кундалини — убранство сияния Души, то есть Шивы (форма позвоночника напоминает змею). Следовательно, Нагалингешвара – это джйотирлингам, то есть символ духовного сияния.

Давным давно на западном побережье Индии жила одна демоническая пара, в которой мужа звали Даарука, а жену – Даарукаа (в конце её имени долгая санскритская «а», указывающая в данном случае на женский род). Существует поверье, что пара с однообразными именами наслаждается дружной семейной жизнью. Эта пара демонов разбила просторный и красивый сад на морском берегу, и они наслаждались жизнью, свободно странствуя в той местности. Это место стало известно как Дарукаванам (лес Даруки). Однако печальной особенностью сада было то, что демоническая пара всеми возможными способами издевательств всегда мучила и преследовала мудрецов, ведущих благочестивый образ жизни. Это стало чем-то вроде хобби дьявольской пары. Со временем демоны стали мучить даже жителей окрестных деревень и городов. Неспособные переносить причиняемые демонами страдания, сокрушённые люди пошли большой группой к мудрецу Аурве и стали умолять его о защите и помощи. Мудрец сразу же проклял демоническую пару со словами «вы будете сожжены дотла в тот же миг, когда станете мучить кого-либо на земле». Узнав о проклятии, демоническая пара, используя свою силу аскезы, переместила своё жилище вместе со всем садом Даруки в середину огромного океана (ныне известного как Аравийское море). После этого они продолжили грабить и мучить торговцев и путешественников в океане. Поскольку демоническая пара занималась преследованиями людей на воде, проклятие мудреца оказалось там недейственным.

«Дарука» означает «чурка» или бревно твёрдого дерева (обычно гималайского кедра, Pinus Devadaru). Демоны были жестокосердными. Того, кто мучает других резким голосом, называют Дарукой. Говорить грубо и резко — словесное насилие.

(Читатель может обратиться к известной песне Шри Свамиджи «Манчига матладу о налука!» — «O язык! Пожалуйста, говори хорошо и вежливо»; это обращение к собственному языку.) Слово «аурва» означает «свечение моря» (фосфоресценция). Хотя это свечение, оно не испаряет морскую воду. Однако когда бушует шторм, и волны бьются о берег, тогда только такой вид огня-свечения уничтожает твёрдые брёвна.

Только во время пралайи, великого потопа и уничтожения мира, аурвагни, то есть свечение моря, разогревает морскую воду. Таково разумное объяснение недейственности проклятия мудреца, наложенного на пару демонов, пока они оставались в океане. Через некоторое время демоническая пара схватила торговца-морехода Суприю, истового преданного Шивы. Однако стойкий преданный продолжил своё поклонение Шиве даже в тюрьме, и благодаря его благочестию все остальные заключённые стали преданными Шивы. Суприя не обращал внимания на угрозы демонической пары.

Паллави (припев):

Чаранам («стопа», куплеты):

Значение:

О Шива! Один из Твоих аспектов ужасен. Ты — ужас всего ужасного. Однако, о милостивый Господь, Ты превосходишь ужас. Ты преобразовываешь всё ужасное в милосердное и благотворное. Пожалуйста, защити меня.

1. Пожалуйста, устрани мою безрассудную страсть. Проявившись в моём присутствии в Твоей святой форме, милостиво одари мой ум блаженством. Ты устраняешь гордыню у любого. Ты уничтожил Манматху (бога любви Каму). Милостиво управляй моим колеблющимся умом и защищай меня.

2. Ты пребываешь в чакре свадхиштхана, элемент природы которой — вода. Тебе истово поклоняются как Дакшинамурти (воплощение Шивы). Ты – источник происхождения музыки. Основная энергия этой науки музыки — прекрасная мелодия (слово «рага» в другом значении указывает на глубокую преданность высшей душе; поэтому рага-рагини-видья означает «познание духовности»). Пожалуйста, храни меня.

3. На арене (оболочке) праны Ты излучаешь сияние подобно яркой звезде, будучи санскритской буквой-корнем «У». В мантре Ом-намах-Шивая Ты являешься преобладающим аспектом «ма» (вместе эти два слога образуют «Ума» — имя небесной супруги Шивы). О Шива, Ты — Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство). Милостиво позволь мне достичь такого запредельного состояния.

Так Суприя молился Шиве.

Через какое-то время демоническая пара в сопровождении свиты пришла к Суприе и начала горячо спорить с ним. В конечном счёте в приступе непреодолимого гнева демоны собирались наброситься на Суприю, угрожая разрубить его тело на куски. Однако Суприя закрыл глаза и начал медитировать на Шиву. Другие торговцы от всего сердца повторяли хором «Шива! Шива! Шива!»

И вдруг возникла вспышка подобно молнии! Преданные открыли глаза и увидели явление сияющего Шива-лингама, украшенного змеями. В мгновение ока все демоны были сожжены дотла. В соответствии с чаяниями столь преданного Суприи, Нагешвара остался в том месте в виде сияющего джйотирлингама. Милостью Господа место посреди океана было преобразовано в часть побережья.

Вспоминая или изучая вышеупомянутую спасительную милость Шивы, человек будет спасён от бедствий, вызываемых огнём, водой, врагами или ворами. Также подобные плохие случаи будут предотвращены в будущем. Сердце преданного станет добрее.

Южная часть тела отождествляется с позвоночником. Сияние духовности любой деятельности отмечается восхождением или расцветанием энергии кундалини, что весьма возможно практикой йоги под руководством совершенного Мастера.

Если поженившейся паре свойственно дружелюбие и взаимное понимание, их супружеская жизнь будет счастливой. Более того, их дети будут добрыми и хорошими. Обратное также истинно. Преследующая мудрецов демоническая пара означает тамасические (невежественные) черты в человеке, пытающиеся подчинять саттвические (благородные) качества. Извержения вулканов, вызываемая морем обширная эрозия почвы, всё новые и новые болезни, распространяющиеся с быстротой огня в мире – это только некоторые из числа природных бедствий. Только Шива может даровать избавление от таких проблем. Поэтому медитируйте на Шиву для предотвращения безвременной или внезапной кончины из-за хронических или неизлечимых болезней, или несчастных случаев. Добрый Господь даёт возможность не только выстоять перед вызовами жизни, но также и предотвращает бедствия преданных.

Вырубка леса приводит к недостаточным дождям. Выращивайте больше деревьев вокруг своего дома, а также вдоль тропинок и дорог. В том случае, если вокруг вашего жилища нет достаточного места, выращивайте хотя бы немного кустарников туласи или ароматных цветочных растений, пусть даже и в горшках. Любители природы испытывают душевный подъём, видя, что в больших городах набирает силу приносящая благотворные результаты идея устраивать сады на крышах домов. Будет лучше, если люди, у которых дома построены террасами, станут перенимать этот новый опыт и выращивать больше зелени и вьющихся растений даже в садах на крышах.

Праведность защищает того, кто защищает её – «дхармо ракшати ракшитах». Точно так же изобилие деревьев и растений защищает их защитника – «врикшо ракшати ракшитах». Уместно заметить, что флорологию и травологию не следует ограничивать книжными полками личных или общественных библиотек. В каком-то смысле мать-природа, представляемая как Ваналакшми (изобилие сада), защищает своих дорогих детей, то есть внимательных и заботливых садовников. Если кто-то не любит великолепие природы и не вносит вклад в поддержку благородной задачи выращивания большего количества деревьев и растений, он не будет благословлён; кроме того, продвижение такого человека в других аспектах жизни пропадает. Сжигание деревьев для получения древесного угля демонично. Не срезайте ветки дерева просто ради забавы. Оставьте имеющиеся по краям деревья на купленном участке земли и стройте свой дом на оставшемся месте. Аудумбара (фиговое дерево, любимое у Даттатреи) вырастает рядом с домами преданных Даттатреи даже в том случае, если это дерево никто не сажал специально (в девяти из десяти домов преданных Даттатреи такое случалось). Листья дерева обладают ценными лечебными свойствами. Не следует срубать дерево. Выращивайте хотя бы карликовое дерево в горшке (бонсай) в том случае, если вокруг вашего дома недостаточно места. Всякое полезное дерево подобно ребёнку в семье, и надлежащая забота и внимание должны проявляться каждым членом семейства для защиты растений и деревьев. Настоящий садовник — убеждённый оптимист в жизни. Оскорбление любого божества — грех. Хотя кто-то может и не быть преданным, он не имеет никакого права плохо думать о каком-либо божестве.

В истории Суприи необходимо обратить внимание на то, что этот торговец выполнял свои ритуалы, а также планомерно медитировал с вхождением кундалини в чакры. Поэтому при воспоминании или изучении вышеприведённой священной истории практика йоги будет беспрепятственно продвигаться у тех, кто медитирует на Наганатху (Нагешвару) или поклоняется Ему.

Шри Нагешварайа намах