ПОСЛАНИЕ № 1
Вийчен, Нидерланды.
22 марта, 1999.
СУТЬ ГИТЫ (ГЛ. 2: 55-72)
Воспринято Шибенду Лахири в глубокой медитации, глядя, как постепенно отходит его жена Битхика в последней стадии заболевания раком.
Самое значительная и значимая фраза в этих 18 стихах из «Бхагавад-Гиты» – это «Индрияни-индрияртхебуйяс тасья праджна пратистхита» («И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, его сознание устойчиво», пер. Б.Л.Смирнова. СПб, «А-cad», 1994).
Из-за своей исключительной важности она дважды появляется в этих 18 строфах (являющихся квинтэссенцией Гиты) – как вторая строка в стихе 58 и вторая же строка в стихе 68.
Это послание разрушительной силы: потому что если оно попадет в ваше «я», то разделяющее сознание будет разрушено.
Тогда процесс мышления придет в свое естественное состояние, т.е. прекратится, и произойдет ре-ориентация, мутация, прозрение; ваша жизнь станет свободной от антагонизма, боли и беспокойства, надрыва и надменности, напряжения и стресса, суматохи, предположений, извращений и идиосинкразий, парадоксов и паранойи. Мысли перестанут держать вас мертвой хваткой, и возникнет активированное состояние осознания, не разделяющего, а объединяющего по своей природе, когда стимул и реакция на него становятся одним цельным движением.
Человек, посвященный в «Крийю», становится «Крийянвита» или «Крийябаном», что есть – активированным. Это значит – человеком, чьё осознание активировано, так что он не обманывает себя иллюзиями (и поэтому не начинает обманывать других).
Он активно осознаёт пути самости, эго, «я» и эго-защитный механизм ума.
Эта важнейшая строка, дважды появляющаяся в квинтэссенции Гиты, констатирует, что чувственные восприятия должны функционировать естественно в тех целях, для которых они были предназначены. Мышление (кондиционирование и культура) накладывает на чувства нечто, что преобразует непосредственные ощущения в чувственность.
Мысль классифицирует ощущения как приятные и не-приятные, а это есть начало чувственности.
Далее мысль создаёт желание повторять приятные ощущение и избавляться от неприятных – а это уже подлинная чувственность и внедрение ужаса и хаоса в живое качество жизни.
Из этой важнейшей фразы следует вывод, что сами по себе чувственные восприятия хороши, но чувственность – коренная причина всех наших печалей и страданий. Поэтому, когда ощущения не заражены чувственностью, человек остаётся укоренённым в состоянии мудрости.
И когда пять чувств функционируют в своём естественном состоянии – без вмешательства мыслей – тогда не возникает никаких проблем.
55
Когда чувственность полностью уничтожена, и мысли перестают вмешиваться в функционирование чувств, в сознании исчезает разделение между объектом и субъектом, т.е. происходит слияние между «мной» и «тем, кто действует на меня». Это даёт возможность появления «не-я», «не-эго» и «не-ума». А это – абсолютная беспристрастность, равностность ума.
56
Находясь в состоянии беспристрастности, ты выходишь из коридора противоположностей. Тогда удовольствие – не твое, боль – не твоя,
отвращение – не твое; страх – не твой, бесстрашие – не твоё, трусость – не твоя, храбрость – не твоя; гнев – не твой, дружественность – не твоя, победа и поражение – не твои.
57
В состоянии равностности ума добро не относится к тебе и зло не относится к тебе; лесть не относится к тебе и обида не относится к тебе; честь не относится к тебе и позор не относится к тебе.
58
При не-избирательном осознавании чувства функционируют именно так, как должны. Другими словами, все пять чувств остаются свернутыми (однако начеку) как конечности черепахи; таким образом мы избегаем чувственности.
59
Когда чувственность таким образом заморена голодом, сущностные восприятия чувств проявляют Парам (иное), нейтрализуя наблюдателя-«я».
60
Даже человек с постоянным различением бывает ошеломлён чувственностью ума (безумием чувств), несмотря на всю свою преданность беспристрастности.
61
Когда всё кондиционирование полностью урегулировано и беспорядки прекратились, человек интегрируется и устанавливается в «не-уме» (Кришне). Когда чувства в порядке, т.е. функционируют холистично без всякого заражения чувственностью, тогда мудрость / осознавание становится постоянным.
62
В результате контакта возникают увлечение / образность / желание объекта и, вследствие этого, возникает жажда владеть этим объектом. А от этого человек неминуемо впадает в разочарование и отвращение.
63
Из отвращение возникает завеса иллюзии и – поэтому – нарушение восприятия. И затем человек теряет связь с разумом, из чего следует неминуемое отпадение от Благодати.
64
Наше «я» как энергия, т.е. тонкая индивидуальная уникальность, находящаяся в полном порядке (в отличие от грубого эго-центра, находящегося в беспорядке) подразумевает «я» в естественном состоянии – состоянии свободы, не-кондиционированности. В такой ситуации человек переходит в состояние благодати. И это возможно только тогда, когда чувства во время контакта с объектами действуют с абсолютной беспристрастностью. Только при равном восприятии всего чувства действуют естественным образом, и можно избежать перехода к чувственности и вытекающего из него страстного желания (являющегося корнем всех горестей).
65
В благословенном состоянии чистого восприятия вся дуккха (печаль) исчезает. И человек оказывается установлен в целостности; настроенным на счастливое и весёлое состояние разума.

66
Нет мира в том, кто отсоединён от разума и осознавания. А отсутствие мира влечёт за собой отсутствие счастья, т.е. дисгармонию с целостностью жизни.
67
Ум, находящийся в тисках чувственности, потерян для мудрости разума («не-ума»), и его бросает из стороны в сторону, как лодку в шторм.
68.
Человек, чувства которого действуют естественно, в тех целях, для которых они были предназначены, оказывается в полном беспристрастии (свободе) и таким образом его мудрость укореняется.
69
Тот, в ком всё его кондицирование находится в отрегулированном состоянии, всегда остаётся пробуждённым в активированном осознавании; тогда как остальные бродят во тьме кондицированных рефлексов. И в то время, как им кажется, что они рады своим чувственным увлечениям, мудрый воспринимает это состояние, как тьму.
70
Желающий чувственных удовольствий не может знать мира. Но тот, чьи желания естественно возникают и угасают (тот, кто не цепляется за них), знает мир и остается незатронутым – так же, как океан не волнуется из-за рек втекающих в него и исчезающих в нём.
71
Живущий в состоянии отрешения и отсутствия эго неминуемо входит в царство мира и покоя.
72
Людской род находится в смятении оттого, что Брахми-Стхити (состояние единой пробуждённости) остаётся недостигнутым. Но даже если человек войдет в это состояние в самом конце своей жизни, он придет к наивысшему безвозвратному освобождению.
ХАРИ ОМ ТАТ САТ
ХАРА ХАРА ШАМБХО

ПОСЛАНИЕ №2
Нимис, Италия,
17.04.1999
КВИНТЭССЕНЦИЯ ПАТАНДЖАЛИ
(Сутры 1, 2, 3 и последняя)
1-я Сутра.
Теперь начинается Дисциплина Йоги.
Слово «дисциплина» – «discipline» происходит от слова «disciple», что значит «ученик».
Ученик учится, а чтобы чему-то научиться в области духа, нужно от многого отучиться и де-кондиционироваться. Таким образом, эта сутра – приглашение к процессу де-кондиционирования.
2-я Сутра.
Окончание привычек и склонностей ума – это Йога (Интеграция).
Интеграция ума (разделяющего сознания) с иным измерением возможна, только когда махинации, мифы, неправильные представления, болезни и мании ума полностью прекращаются. Другого выхода нет.
3-я Сутра.
Удержание иного измерения устанавливает человека в его естественном состоянии.
Вслед за интеграцией наступает переориентация жизни, в результате которой проявляется естественное состояние, в котором тело получает инструкции только от собственных желез и чакр. Ум более не вмешивается (в то время, как ранее он был «переводчиком» и порождал психосоматические проблемы, привязки и парадоксы).
Последняя Сутра.
Когда личность сводится к нулю, начинается процесс, при котором человек обнаруживает себя в благодатном круге. Завершением этого процесса является установление бесконечного естественного состояния. В этом состоянии человек существует в гармонии с Энергией Разума. Точка.
Личность (Эго) – существительное. Оно должно прекратиться, чтобы начался святой процесс, глагол. И, в конце концов, всё кончается взрывом – появлением вечного естественного состояния, связанного с энергией, которая понимает. После этого больше не происходит. Никаких дальнейших движений ума.
ХАРИ ОМ ТАТ САТ

ПОСЛАНИЕ № 3
Берлин, Германия
14.05.1999
УМ – ЭТО МУСОРНАЯ ЯМА ВЕРОВАНИЙ И НЕ-ВЕРОВАНИЙ…
Ум – это мусорная яма верований и не-верований. «Не-ум» – это Бог Восприятия и Понимания.
Ум не может понять. Он только создает концепции и предположения.
Эмоциональное возбуждение никогда не встречается с просветлённой энергией. Первое принадлежит уму, второе – «не-уму».
Не существует свободы воли. Есть либо свобода (не-ум), либо воля (ум), которая является узами.
Отдавать себя – это процесс «не-ума», бытия, понимания. Это чистое действие. Отдавать себя – пребывать в сиянии.
Подчиняться – это грязная активность ума, это становиться, слепо следовать. Подчиняться – это находиться в грязи.
Ум функционирует фантазиями. Когда мы не допускаем фантазии в ум, появляется «не-ум».
Ум здоров, когда он занят в технической области. В области фантазий он полон хворей и болезней.
Духовность – это не бегство в область фантазий.
Жизнь медитации (Крийя) – это жизнь, в которой эгоцентрической деятельности ума нет. Такую жизнь можно вести каждый момент, каждый день, несмотря на болезненную узость, хитрую эксплуатацию, тонкую жестокость и нелепые фантазии человеческого ума.
Состояние переживания (беспристрастного осознавания) вот самое важное состояние, а не то, что именно переживается.
ПОСЛАНИЕ № 4
Лохмарден, Германия
18.05.1999
КВИНТЭССЕНЦИЯ УПАНИШАД
Пока не произойдёт проблеск иного, человек не сможет выйти из цикла рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.
Существует странная благая энергия с колоссальной яркостью понимания, которой переполнено всё во вселенной, вплоть до самой мельчайшей вещи. Пока человек не пробудится к пониманию этого, он не сможет выйти из цикла рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.
Неизвестное не может быть познано в измерении имеющегося у нас аппарата (ума). Пока этот факт не озарит нас, подобно удару молнии, человек не может остановить зацикленную на самом себе деятельность эго и не сможет выйти из цикла рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.
ОМ ТАТ САТ
ПОСЛАНИЕ № 5
Берлин, Германия
23.5.1999
МЫ НЕ СМОТРИМ ПРАВДЕ В ГЛАЗА
Мы всегда склонны убегать от фактов, создавая идею не-факта.
Это – основная причина наших парадоксов и загрязнения ума.
Например, если я чего-то боюсь, то не хочу признаваться в этом. Я немедленно создаю идею не-страха, находящуюся в полном соответствии с Библией, Гитой или Кораном, и затем я вовлекаю себя в эту идею (в зависимости от моего воспитания – хинду, христианского или мусульманского). Эта вовлечение в идею и есть трюк, разыгрываемый с нами нашим умом.
Это – основной эго-защитный механизм ума.
Разделяющее сознание (ум) поддерживает себя тем, что вовлекается в идею и – таким образом – спасается от факта. Вот почему мы никогда не освобождаемся, но всегда запутываемся во всё новые узы: потому что ум и есть узы.
Но если мы непосредственно обратимся к страху, если мы можем посмотреть ему в глаза, тогда естественным образом происходит чудо. Мы обнаруживаем, что страх исчез и огромная храбрость коснулась нас; и эта храбрость никогда не соприкоснётся ни с одним храмом, мечетью или церковью, потому что это будет невыгодно священникам; они хотят, чтобы мы жили в страхе. Они живут за счёт этого страха.
Но ум, искалеченный страхом – не религиозный ум. Культивированная храбрость как противоположность страха – это просто еще больше того же страха. Эта противоположность питает весь терроризм.
Свобода от страха – это свобода от ума и появление «не-ума». Только это и является подлинным чудом, в отличии от чудес-пропаганды (благочестивой лжи) из святых книг.
Чудо – это быть свободным от познанного, несмотря на его существование.
ПОСЛАНИЕ № 6.
Берлин, Германия
24.5.1999
СЕКСУАЛЬНОСТЬ – ВСЕГО-НАВСЕГО ОДИН ИЗ АСПЕКТОВ НАШЕЙ ЖИЗНИ…
Сексуальность сама по себе не является чем-то негативным, что нужно хулить или преодолевать.
Сексуальность – всего-навсего один из аспектов нашей жизни; сексуальность не должна в ней доминировать.
Сексуальность не должна вырождаться в выход для похоти, пусть она будет выражением любви и божественного разума.
Пусть будет срединный путь – между бесцельной похотью и мрачным аскетизмом.
Сексуальность – нежный цветок. О ней нужно заботиться, её нужно холить и лелеять. Дать ей быть бесконтрольной – это нелепая потеря энергии; жестоко подавлять её – это уничтожать нечто деликатное и прекрасное. Нужно дать ей обнаружить себя и раскрыться – ни отрицая её и не поддаваясь ей.
Любить – величайшее благо, потому что когда любишь, полностью отдаёшься, забывая о себе.
Любить – это заметить вечность. Любовь – совершенство разума.
Любить – это быть в «не-уме».
ПОСЛАНИЕ № 7
В РЕЗИДЕНЦИИ МАГДАЛЕНЫ, ЖИВУЩЕЙ СРЕДИ УМИРАЮЩИХ ПРОЦЕССОВ
Берлин, Германия
26.5.1999
ЖИЗНЬ – НЕ ПРОБЛЕМА, КОТОРУЮ НУЖНО РЕШАТЬ, А ЧУДО, КОТОРОЕ НУЖНО ПРОЖИТЬ…
Жизнь – не проблема, которую нужно решать, а чудо, которое нужно прожить.
Ум создает проблемы вне потока жизни, чтобы поддерживать самого себя.
Ум сохраняет себя проблемами. Он пытается превратить каждую ситуацию в проблему, чтобы потом решать её.
Ум исчезает и превращается в «не-ум», когда он лишается проблем.
Проживайте все тайны жизни с искусством изумления и восторгом невинности.
ПОСЛАНИЕ № 8
Франкфурт, Германия
6.6.1999
МОЖЕТ ЛИ СУЩЕСТВОВАТЬ ЖЕЛАНИЕ / НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ БЕЗ ВСЯКОГО ОБЪЕКТА / ПРИЧИНЫ?…
Может ли существовать желание / неудовлетворенность без всякого объекта / причины?
Тогда и субъекта / «я» тоже не существует.
Это прорыв. И только при наличии этого прорыва есть возможность открыться измерению, которое не от ума – священному прозрению.
Реальность – это существование, а не переживание (experience). Переживания действительны и существенны только в технических (мирских) делах. В делах духовных переживания / видения лишь сделают вас ментальным инвалидом / трупом.
Восприятие переживания не есть удовольствие от переживания. Переживание – это узнавание, а любое узнавание – это зараза, идущая от кондиционированных рефлексов.
Исследуйте и рассмотрите свои верования и переживания. Обратите внимание на неослабевающую тенденцию мысли придать себе непрерывность. Переживание не является реальностью. Оно эфемерно. Реальность вечна. Реальность – это энергия в пространстве, обладающем пониманием! Это пространство находится прямо в вас. Очистите это пространство от заразы мыслей до того, как ваше тело умрёт. Смотрите, но не будьте зрителем. Свобода от ума / времени – это величайшее просветление.
ШАКТИ – ЧИТИ – ИТИ
РАДХЕ – ГОВИНД – ДЖАЙ
ПОСЛАНИЕ № 9
ПОСЛАНИЕ ИЗ ЛОНДОНА
Лондон, Великобритания
17.06.1999
НИКТО НЕ МОЖЕТ ОТКРЫТЬ ВАМ ЭТУ ТАЙНУ…
Переживание – это смерть восприятия – той непередаваемой тайны, которую называют «любовью», «реальностью», «бытием», «вечностью», «божественной», «блаженством», «святой», «неназываемой» и так далее.
Может быть, вам удастся встретиться с этой тайной, если вы понимаете и практикуете то, что было открыто вам через человеческое тело, именовавшееся Лахири Махасая, и что до сих пор рассказывается его кровяными клетками и костным мозгом всему миру, год за годом.
Вы должны обнаружить это для себя сами. Никто не может открыть вам эту тайну и ничто не может ее уничтожить.
ПОСЛАНИЕ № 10
ПОСЛАНИЕ ИЗ БОЛГАРИИ
София, Болгария
30.06.1999
САТСАНГ…
«Сатсанг» подразумевает собираться вместе для диалога, благодаря которому постепенно раскрывается правда о движениях ума. К сожалению, обычно говоря слово «Сатсанг», имеют в виду посредственностей, собирающихся вместе для того, чтобы развлечься молитвами, бхаджанами и киртанами или возбудиться путём обсуждения теорий, постулатов и верований. Полное значение слова «посредственность» – тупой тяжёлый ум, одурманенный знанием.
Но истинный Сатсанг требует высочайшего качества мышления и высших возможностей свободного мозга, пребывающего в знании. Диалог в Сатсанге – это форма общения, в котором вопросы и ответы следуют друг за другом до тех пор, пока разумный вопрос не остаётся без ответа. Это – начало взрыва просветления.
К несчастью, ваши вопросы возникают только из поля ответов, уже известных вам благодаря вашему тяжелому кондиционированию. Вы задаёте вопросы только чтобы подтвердить свои «ответы». Это делает вас еще более кондиционированными и невротичными. Но, когда глубокий вопрос остается без ответа, тогда происходит подлинное чудо (в отличие от голосов с неба, божественных видений, надушенных святых и т.п.) – вопрос остаётся совершенно нетронутым мыслью, подобно тому, как почка остается нетронутой для цветения. Тогда у вопроса появляется свой собственный ответ, потому что спрашивающий и отвечающий – оба исчезли как личности. Неизмеримый и неназываемый процесс начался.
Попробуйте применить этот «не-метод» решения проблем и прорвитесь в блаженство и благодать «не-ума».
ДЖАЙ РИШИ ПЕРЕДАЧА ЛАХИРИ МАХАСАИ

ПОСЛАНИЕ № 11
ЗАВЕРШАЮЩЕЕ ПОСЛАНИЕ ЕВРОПЕЙСКОГО ТУРА ШИБЕНДУ ЛАХИРИ 1999.
Виджчен, Нидерланды
16 июля 1999
ТАПА-СВАДХЬЯЯ-ИШВАРАПРАНИДХАНАНИ КРИЙЯ ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ
Крийя-Йога – это движение от свадхьяйи (изучение путей «я») к ишварапранидхане (восприятию целостности) путем тапаса (Крийя-практики). Крийя-Йога укоренена в естественном состоянии и таким образом свободна от мёртвой хватки мифов, капризов и болезней ума. Она также – Аштанга Йога в форме, не требующей напряжения.
АШТАНГА ЙОГА
Аштанга значит «восемь аспектов». Йога значит интеграция.
Аштанга Йога указывает восемь аспектов интегрированной жизни, в которой все конфликты ума (разделяющего сознания) подошли к концу.
1. ЯМА: коренное значение = регулирование (Пять Ям):
Две ямы рта:
– Не говорить ложь (Satya).
– Не желать удовольствий (Aparigraha).
Две ямы рук:
– Не красть (Asteya)
– Не применять насилие (Ahimsa)
Одна яма этого места:
Не допускать неправильного сексуального поведения (Brahmacarya).
2. НИЯМА:коренное значение = правила (Пять Ниям):
– Шауча – чистота (Sauca).
– Сантоша – довольство (Santosa).
– Дама (простота, аскетизм)
– Даана (благотворительность, бескорыстие)
– Дайя (сострадание)
3. АСАНА:коренное значение = сидение.
Сидеть в полном покое / уединении.
4. ПРАНАЯМА: регулирование дыхания / ума.
Итоги Пранаямы – прекращение идей, т.е. появление прозрения.
5. Пратьяхара: (12х1). Прекращение привычек и комплексов, т.е. начало холистической и здоровой жизни.
6. ДХАРАНА: (12х12=144)
Начало процесса появления – время от времени – пауз в сепаративных / разделительных движениях сознания.
7. ДХЬЯНА (12х12х12=1728)
Созерцательная пробуждённость, т.е. медитация без медитатора.
8. САМАДХИ (12х12х12х12=20736)
Коренное значение – беспристрастное внимание.
Возможно Сабикальпа (возникающее время от времени) и Нирбикальпа (непрерывное) самадхи.
Глубокая суть самадхи – глубокое погружение в то измерение существования (но не переживания!), когда стимул и реакция на него становятся одним нераздельным движением.
Просветление в тайну бытия – мгновенно и поэтому не принадлежит времени, хотя и происходит в потоке времени, как кульминация Крийя-процесса ясности мышления, творения блага и чистоты поведения.
Взрыв в просветление происходит не из-за Йога-процесса, но несмотря на него! Йога, возможно, лишь способствует этому взрыву; но взрыв сам по себе беспричинен, т.е. не укладывается в мелочную цепь причин и следствий.
ЭТО ВЫСШАЯ БЛАГОДАТЬ. ДЖАИ ЛАХИРИ МАХАСАИ

ПОСЛАНИЕ №12
ПРОЩАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ КРИЯБАНАМ ЕВРОПЫ
Амстердам, Нидерланды
19 июля 1999
УЧИТЬСЯ, А НЕ БРАТЬ НАПРОКАТ УБЕЖДЕНИЯ…
Вслушайтесь в полные взрывчатой силы фразы, используемые в нашей традиции: они больше, чем просто слова. Вслушайтесь в такие фразы как «разделяющее сознание», «объединяющее осознавание», «восприятие», «концептуализация», «бытие», «переживание», «идеи», «прозрение», «знание», «мудрость», «ум», «не-ум», …, «прерывание потока мысли», «отсутствие выбора», «отношение гостя», «отношение свидетеля», …, «учиться, а не брать напрокат убеждения», «интеллект», «разум», «центробежный процесс», «центростремительный процесс», «медитация без медитатора», «декондиционирование», «концентрация», «быть сфокусированным, но воспринимающим целостность»… и т.п.
Вы слышите все эти фразы во время встреч до посвящения, на церемонии посвящения, на собраниях после посвящения, в разных контекстах и ситуациях – но вы вскоре забываете их. Пожалуйста, не забывайте их! Придерживайтесь этих фраз во всём, что вы делаете. Лелейте их, как драгоценности. В нашей традиции есть что-то очень специальное; и это – не маниакальная одержимость и не ограничение. Это «нечто» не сводится к удобным для нас концепциям / идеям. Оно – не мёртвые штуки посредственного мозга. Оно – очень живой процесс.
Воспримите эти фразы в свою плоть и кровь и коснитесь самого священного путём практики Крийи.
ДЖАЙ РИШИ ТРАДИЦИЯ ЛАХИРИ МАХАСАИ
ОМ ТАТ САТ
КРИЙЯ ЙОГА:
НАУКА ВНУТРЕННЕГО БЫТИЯ И ОПЫТА НЕ ТРЕБУЕТ ВЕРЫ
ПОСЛАНИЕ № 13
Вашингтон, США
28 августа 1999
БЫТЬ ДОСТУПНЫМ СОБЛАЗНЯЮЩИМ СИЛАМ ДУХОВНОГО И РЕЛИГИОЗНОГО… – ЗНАЧИТ ПРЕВРАТИТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ В ХАОС, ЖИТЬ В ТОЛПЕ…
Быть доступным соблазняющим силам духовного и религиозного рынка и решить, что ты очень специальный и религиозный человек – значит превратить свою жизнь в хаос, жить в толпе.
Крийя Йога приглашает быть гармонией, жить интегрированно, т.е. освободиться из удавки центробежной деятельности ума.
Нужна кристаллизация, существенно центростремительное движение. И пока оно не начнётся, вся ваша деятельность совершенно бессмысленна. Вы просто впустую тратите своё время и свою жизнь. Только человек, находящийся в центростремительном путешествии, ощущает блаженство.
Зачем вам нужны все эти истории, верования, фантазии, иллюзии, повседневная ложь? Почему ваши так называемые «истины» – не что иное, как красивая неправда, высоко-звучащие фразы, священные концепции мелких умов?
Крийя Йога экспериментальна и экзистенциальна. Ни во что не надо верить. Нужна лишь смелость ощутить то, что не было спроецировано и разрекламировано какой-то системой веры. Нужна мутация, которой не манипулирует ум!
Крийя Йога – это наука внутреннего бытия. Эту науку нужно понять; её нужно практиковать. Только тогда может появиться свобода от боли, беспокойства и безумия. И нет необходимости присваивать придуманные титулы (Парамахамса, Аватар, такой Ананда и сякой Ананда, тот Гири или этот Гири) йогам и ожидать, что ваши эгоистические желания с их помощью осуществятся. Йог – это учёный энергии полного понимания, «не-ума». Станете ли вы назвать Макса Планка – Парамахамса Макс Планк; Энштейна – Аватар Энштейн?
Пусть Лахири Махасаи остаётся просто Лахири Махасаи, так как он, возможно, был величайшим исследователем центростремительного движения восприятия.
ДЖАИ ЛАХИРИ МАХАСАИ
ПОСЛАНИЕ № 14
Альбукерк, США,
9 сентября 1999
ЦЕЛЬ КРИЙЯ ЙОГИ…
Цель Крийя Йоги – глубокая религиозность, вытекающая из «Лайя» (исчезновения) ума, т.е. принятие религии «не-ума» или нового ума, в котором отрицаются отрицательные черты ума. Однако, перед тем как вступить в эту глубокую религию (Сат-Чит-Ананда), кратко упоминающуюся в самом конце Первой книги Крийя Йоги под названием «Учения Лайя Йоги», стоит обдумать четыре рода религии, идущей от ума – поскольку нужно начинать оттуда, где мы сейчас находимся.
ПЕРВАЯ – ПРОДУКТ НЕВЕЖЕСТВА
Эго не может принять факт своего невежества. Поэтому оно агрессивно утверждает, что то, что ему известно – это высшее и окончательное знание. Это порождает фанатизм, фундаментализм и кровопролитие во имя религии. Во имя религии было, вероятно, пролито больше крови, чем за что-либо другое. Эта «религия» утверждает, что даже война может быть религиозной – святые войны, крестовые походы, джихад! Эта извращённая религия ума уничтожает цельность человека, настраивая его против цельности жизни, провоцируя его уничтожать жизнь. Системы веры этой религии ума – просто стратегии обмана человечества; их цель – держать человека в постоянном состоянии вечного несчастья.
ВТОРАЯ – ПРОДУКТ СТРАХА
Всеможные страхи и вина вводятся через мифы, истории и выводы из них. Нам говорят, что человек здесь только для того, чтобы быть наказанным, искупить «Первородный Грех». Концепция ада – это высшая степень страха.
ТРЕТЬЯ – ПРОДУКТ ЖАДНОСТИ
Для пропаганды такой религии ума создаются всевозможные фантазии, ожидания, надежды, амбиции и стремления, чтобы поддерживать человека в постоянном состоянии взволнованности и беспокойства. Концепция рая – это высшая степень жадности.
ЧЕТВЕРТАЯ – ПРОДУКТ ТЕОЛОГИИ
Все тезисы и антитезисы, синопсисы и противоречия, все заключения и отрицания, все святые концепции и высокие фразы, все продукты и постулаты ума – не что иное, как свиное дерьмо.
В перечисленных выше четырех сортах религии нет ни грамма правды.
Попытаемся теперь понять религию «не-ума» в трёх её измерениях. Она одна, и в ней существуют три интегральных аспекта. Эта глубокая религиозность устраняет все тёмные эмоции и сантименты, существующие во имя больной, уродливой и тошнотворной религии.
Ум развращает; «не-ум» (не путать с отсутствием ума!) исправляет. Можно неверно использовать ум; с «не-умом» это невозможно. Религия «не-ума» – это наука де-кондиционирования вашего ума, возвращения его к естественному состоянию. Ей не нужны ни пророки, ни спасители, ни папы, ни аватары, ни парамахамсы, ни махамандалешвары и т.п. Достаточно энергии понимания и разумности. Ум даёт информацию; «не-ум» вызывает трансформацию.
ПЕРВОЕ ИЗМЕРЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОСТИ «НЕ-УМА»
САТ – чистая жизнь, Атитхи Брахма. Это значит – жить с отношением гостя. Мы все – гости. Никто не является постоянным жителем этого мира. Гость живет без привязки, но с полным ощущением пропорции. Он не вносит никакого беспорядка в живое качество жизни.
ВТОРОЕ ИЗМЕРЕНИЕ РЕЛИГИИ «НЕ-УМА»
ЧИТ – чистое сознание, Сакши Бхава. Это значит – быть свидетелем, ничего не выбирая, не превращая сознание в поле битвы враждующих друг с другом мыслей. Осознавание, при котором равновесие никогда не становится жертвой компромисса.
ТРЕТЬЕ ИЗМЕРЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОСТИ «НЕ-УМА»
АНАНД – чистая радость (не путать с удовольствием) – Самапти Бхава. Это значит – жить, с ударением на то, чтобы положить конец противоположностям, не попадаясь в ловушку культивирования их.
Культивируемая противоположность злу не является добром. Это хитрый расчет ума. Благо начинает цвести, только когда зло полностью прекращается. Когда горести, вызванные эгоистичными желаниями, приходят к концу благодаря феномену «не-ума», воцаряется блаженство ананда.
Медитируйте на изложенных выше фундаментальных учениях Лайя-Йоги. Они были разделены с вами во время посвящения в первую ступень Крийя-Йоги. Попытайтесь понять простое и прямое послание совершенного йога-домохозяина. Пусть вас не смущает пустая болтовня духовного рынка, которой там торгуют под видом высказываний Лахири Махасая. Лахири Махасая не затем посещал эту планету, чтобы развлекать вас скудными и парализующими утешениями; он приходил, чтобы разрушить ментальную тюрьму. Понимая и практикуя Крийя-Йогу, вы непременно найдете то же, что Лао Цзы и Лахири Махасая нашли в Лайе (не-уме).

ПОСЛАНИЕ № 15
Новый Орлеан, США
23.09.99
ИСТИННОЕ ВИДЕНИЕ, ПРОИСТЕКАЮЩЕЕ НЕ ИЗ ОПЫТА…
Истинное видение, проистекающее не из опыта, а из пустоты – это осознавание, при котором невозможно какое-либо волнение, поскольку отсутствует выбор или разделение на приятное и неприятное. Это медитация.
Затем молчаливо возникает Святое Состояние со всей его благодатью. Каждый раз оно чудесно ново, хотя, возможно, оно каждый раз одно и то же. Оно безмерно сильно и в то же время колоссально хрупко. Это – странная сила травинки, с улыбкой переносящей обычную смерть. Оно приходит с целостностью и исчезает в одно мгновение, но оно – момент вне времени и смерти.
Мелочный ум, разбивающийся на осколки о свою собственную пустотность – это взрыв Омкара в Йони-Мудре. Это завершение истинной медитации и Божественного опьянения.
Медитация – это уничтожение мысли, а не вовлеченность в мышление, всегда попадающее в капканы собственных сложностей и ограничений, видений и тщеславия, целеполагания и парадоксов.
Простой пример осознавания без переживания:
Когда человек действительно созревает достаточно, чтобы понять, что лесть и оскорбления – всего лишь движения присущих человеческому уму тщеславия и эгоизма, ни лесть, ни оскорбления не могут более подействовать на него. Он не будет переживать ни лести, ни оскорблений, хотя будет осознавать, что эти движения происходят вокруг него.
Зрелость принадлежит области за пределами ума. Ум всегда незрел.
Ум никогда не может пережить самого святого, поскольку все переживания находятся в области мирского. Сам факт того, что вы что-то переживаете, свидетельствует о том, это это переживание нереально. Это всего-навсего веха, которую нужно преодолеть.
Путешествие необходимо продолжать. Никогда не останавливайтесь на затхлых и прогнивших суждениях. Благословенны те уникальные человеческие существа (существа, а не эго-личности), которые открываются высшему блаженству Божественного.
ДЖАИ КРИЙЯ ЙОГА
ПОСЛАНИЕ № 16
ПОСЛАНИЕ ИЗ МЕЛЬБУРНА, АВСТРАЛИЯ:
ИЩИТЕ, А НЕ ЗАДАВАЙТЕ ВОПРОСЫ
30.10.99
ИЩИТЕ, А НЕ ЗАДАВАЙТЕ ВОПРОСЫ…
Воскреснуть – значит восстать к жизни из смерти и разрушения, вызванного мыслями и их печально известной системой связей. В результате воскресения возникает фантастический живой организм (тело) с присущей ему глубокой разумностью. Возникает радостная пульсация, ритм и пульс жизни, содержащий в себе благодать, красоту и блаженство; ту благодать, красоту и блаженство, которые существуют за пределами ваших придуманных верований и суетной лжи; за пределами ваших мелочных придумок, предположений, подстановок, предрассудков и перевёртышей.
Это Воскресение – воистину мелодия Крийа Йоги, как её передавал Лахири Махасая. Пожалуйста, осознайте это и перестаньте скупать безделушки духовного рынка. Будьте как цветок – живым выражением Неизмеримого, Неназываемого и Незнаемого.
Ищите, а не засоряйте мозг бесполезными вопросами. Перестаньте утопать в жиже теологических вопросов и ответов, порождаемых духовными шарлатанами и религиозной мафией. Искать – значит находиться в Разуме и Осознавании вне разделяющего сознания; тонуть в вопросах – значит быть вовлеченным в афёры и мании ума.
Поиск – это действие; вопросы – это деятельность, т.е. реакция на действие.
Ваши переживания, духовные или какие-либо иные – основная причина вашей дуккхи (печали). Истинный поиск уничтожает непрерывность мысли, и на какое-то время вы оказываетесь свободны от груза всех ваших переживаний и «я-чества». Это – «состояние после состояния» Крийи Лахири; это – свобода от обмана организованного загрязнения ума рыночной йоги.
Ради Бога, пожалуйста, освободитесь от парализующих утешений и оправданий, которые вы извлекаете из умственных концепций Бога и прочих иллюзий.
Крийя Йога – это не столько деяние, сколько путь Не-деяния! Крийя – это сбор энергии, чтобы взорваться в «то, что есть», а не пытаться спастись в «то, что должно быть».
ДА ЗДРАВСТВУЕТ ЗНАНИЕ ЛАХИРИ!
ШИБЕНДУ ЛАХИРИ
ПОСЛАНИЕ №17
ПОСЛАНИЕ С БОРТА САМОЛЁТА ИЗ АДЕЛАИДЫ В СИНГАПУР
13.11.99
МУДРЫ – ЕСТЕСТВЕННЫЕ ВЫРАЖЕНИЯ – НЕ ДЛЯ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ И СТАНОВЛЕНИЯ, НЕ ДЛЯ ХВАСТОВСТВА И ПОКАЗУХИ
Пусть жизнь и восприятие будут ориентированными на жизнь, на «то, что есть» – а не на книги и цитаты. Даже не на логику, потому что логика может проистекать из отдельно взятой точки зрения; а эта точка зрения может корениться в тщеславии и собственных интересах.
А истина не имеет определенного пристанища, она интенсивно динамична.
«Кхечари (мудра)» подразумевает пробуждённость, появляющуюся из тотального исчезновения вложений ума – что приводит к высочайшей разумности «не-ума». Не-ум – это не безумие и не дебилизм. «Кхе» значит «Акаш», т.е. небо или пустота; «Чари» значит движение (вот почему «кхечар» на санскрите значит «птица»).
Мудра происходит благодаря разумности тела, когда тело освобождается от мёртвой хватки мыслей, и ум с его маниями и мифами перестаёт существовать. Тогда «Самое Святое» начинает проявлять себя в разнообразных мудрах. Мудры существуют не для того, чтобы их имитировать или выставлять напоказ для восхваления и удовлетворения собственного «я». Хвастаться «духовным» знанием и пустать пыль в глаза «духовным» статусом, принимая ярлыки и титулы – крайняя вульгарность мелочного ума.
Разные выражения тела (мудры) сами собой происходят, когда Будда, Рамакришна, Сант Тукарам, Раман Махарши и другие взрываются во блаженство. Имитируя эти жесты, никто не заглянет в состояние осознавания, в котором существовали эти гиганты. Когда кто-то боится, он бежит. Поэтому бег можно назвать выражением, или мудрой, страха. Из этого не следует, что все, кто бегает, делают это от страха.
Лягушки впадают в зимнюю спячку под водой, задвигая язык, как в Кхечари Мудре. Поэтому остерегайтесь пропагандистов лягушачьего сознания, изобилующих на духовном рынке. Находитесь в объединяющем осознавании, когда стимул и отклик становятся одним общим движением, полностью предотвращая превращение информации органов чувств в банальную чувственность. Бодрствуйте, чтобы не дать блаженству бытия превратиться в тяжкий груз переживаний.
ДЖАИ ШЬЯМАЧАРАН-ТИНКОРИ-САТЬЯЧАРАН
ПОСЛАНИЕ № 18
ПОСЛАНИЕ ШИБЕНДУ ЛАХИРИ ИЗ ДУРБАНА (Ю. АФРИКА)
15.12.99
ОСНОВНАЯ ЦЕЛЬ КРИЙЯ ЙОГИ – БЫТЬ В ЕСТЕСТВЕННОМ СОСТОЯНИИ…
Основная цель Крийя Йоги – быть в естественном состоянии (которое Веданта называет «Сахаджавастха», Патанджали – «Сварупе Авастханам», Гита – «Свадхарма», а Лахири Махасая – «Парабастха»). Йога – это интеграция жизни и ума, самого обыденного и наиболее святого, божественного-явленного и божественного-трансцендентного, святости и быта, разделяющего сознания (образованного непрестанным кружением мыслей) и объединяющего осознания, в котором стимул и отклик становятся единым движением.
В естественном состоянии этот живой организм (наше тело) наставляется железами и чакрами. Мысль не вмешивается, не навязывает себя в роли переводчика, не создает всевозможных психосоматических проблем, парадоксов и склонностей. Таким образом тело освобождается из мёртвой хватки того, что воображает ум. Ум со своими защитными механизмами держит тело в тисках, а это уничтожает живые качества самой жизни. Вот почему ум называют «разделяющим сознанием»; сознанием, в котором вы отделяетесь и отсоединяетесь от гармонии с целостностью бытия.
Ослабить мёртвую хватку мыслей – начало просветления. Мысль – при естественном состоянии тела – прерывиста. Она возникает только тогда, когда есть стимул в её необходимости. Затем она совершенным и верным образом создаёт адекватный отклик. Эго не саботирует этот отклик (чем оно обычно занимается в угоду своему тщеславию и имеющимся интересам). Вместо вульгарности крутящейся вокруг «я» деятельности ума на первый план выходит … (истинное восприятие).
Это и есть КРИЙЯ-ЙОГА – а не маниакальное само-возвеличивание, прикрывающееся именем Крийя Йоги.
Знать, а не просто верить – вот дисциплина Крийя Йоги, и любовь – это её плод. Крийя Йога – это смелость отдать себя, смелость уничтожить гордость, смелость стать пустотой. Тот, кто готов исчезнуть, обретает достижение… Тот, кто готов умереть, достигает жизни.
ДЖАИ ВЕЧНОЙ МУДРОСТИ ИНДИИ

ПОСЛАНИЕ № 19
ПОСЛАНИЕ НА СМЕНУ ЭПОХ ОТ ШИБЕНДУ ЛАХИРИ
Новое послание на смену эпох из резиденции сына Уджвал Лахири из Индора (Индия)
Вторник 8 февраля 2000
13.42
КОРЕННЫЕ ПРИЧИНЫ БОЛИ И АГОНИИ
1. Верования проторили дорогу в область не-известного и не-познаваемого.
2. Ноша переживаний стала важнее блаженства пустоты.
3. Образы вмешиваются в отношения.
4. Субъективная сущность (эго) настаивает на том, чтобы доминировать над сферой существования.
ДЕСЯТЬ ОСНОВНЫХ ДИСЦИПЛИН
1. Не надо легко верить во что-либо. Критически исследуйте свои верования и переживания, опираясь на истинное видение подлинной природы верований и переживаний, а не на интерпретации из мусора писаний, авторитетов и опубликованных материалов.
Пожалуйста, поймите, что:
а) Вера – это помеха, понимание – божественно.
б) Вера порождает желание чего-то, понимание приносит покой.
в) Вера – волнение, понимание – знание происходящего.
г) Вера – двуличность и бой, понимание – блаженство и благословение.
2. Не пропагандируйте свою веру, полагая, что она – лучшее и последнее слово. Выясните, может ли она уменьшить конфликты в самом себе, в вашей семье, в вашем обществе, в вашей стране и между народами. Не превращайте веру в кандалы, сделайте её инструментом свободы.
3. Не спасайтесь бегством от актуальности мифов, жульничества и болезней ума путём центробежной деятельности; обратитесь к уму путём центростремительного восприятия и обдумывания и, таким образом, породите превращение, чтобы положить конец насилию ума во всех его формах.
4. Не превращайте восприятие своих органов чувств в чувственность путём выбора, классификаций, желаний и противоположностей. Покойтесь в осознавании ровного ума.
5. Используйте информацию и знание только для практических целей. Не нужно вкладывать в информацию свой личный психологический смысл. Не вовлекайтесь, не втягивайтесь; не позволяйте, чтобы информация влияла на вас или ограничивала вас. Свобода от информации, несмотря на существование информации – это искупительная черта человеческого мозга (что невозможно в компьютере). Информация без перерождения – пустые сплетни.
6. Не просите у жизни смысла. Целостность жизни существует так прекрасно именно потому, что в ней нет никакого смысла. Если вы просите смысла, вы просите самоубийства и убийства. Ум, поглощенный тщетным и вульгарным поиском смысла жизни, провоцирует себя самоё в культуру убийства ради нелепых фантазий религиозных верований и прочих ложных идеалов. Ум, по природе своей эфемерный, пытается обрести перманентность, изобретая и воображая смысл – в то время как жизнь существует как зарождение, выживание и распад (что символизируется Брахмой, Вишну и Шивой).
7. Ройте глубоко только в одной точке своего поля. Только тогда вы докопаетесь до родника. Если вы будете неглубоко копать то там, то сям, вы только испортите поле и никогда не достигнете воды.
8. Не используйте гуру только для ублажения своего ума; тогда гуру будет всего-навсего учителем. Попросите его коснуться вашей жизни, тогда гуру – это любовь. Позвольте себе тотальную совместимость; тогда гуру становится почвой, святой почвой бытия. А это – Бог.
9. Помните о гнили повторения цикла рождений и смертей. Выпадайте из колеса сансары несмотря на то, что вы заключены в нём. Это – истинная саньяса, а не просто наряд.
10. Будьте в медитации. Медитируйте на всём, что вам нравится.
Медитируйте также на том, что вам отвлекает. Медитативное существование – не движение переживания. Практика без восприятия – ересь.
ЛЮБВИ ВСЕМ КРИАБАНАМ
ШИБЕНДУ ЛАХИРИ
ПОСЛАНИЕ № 20
ПОСЛАНИЕ ИЗ ЗНАМЕНИТОГО ХРАМА ШРИ КРИШНЫ В ГУРУВАЮРЕ, КЕРАЛА, ЮЖНАЯ ИНДИЯ
16 февраля 2000
МОЛЧАНИЕ МОЖЕТ ОКАЗАТЬСЯ ЕЩЕ ОДНОЙ МЫСЛЬЮ…
Молчание может оказаться еще одной мыслью, простой противоположностью волнения. Когда отрекаешься и от волнения, и от молчания, наступает истинное молчание, находящееся вне достижимости так называемых «духовных искателей», продолжающих коллекционировать системы и техники для «просветления».
Переживания счастья и несчастья должны исчезнуть для того, чтобы наступило истинное счастье, недоступное толпе «искателей», тусующихся на духовном рынке.
Дверь, через которую (благодаря вашему стилю жизни, благодаря амбициям и страху) в вас входят напряжение, стресс и неразбериха – является не только входом, но и выходом. Пожалуйста, поймите это с самого начала, не расходуя свою энергию понимания через разные системы. Нет «делания» или «не-делания», которое могло бы привести к божественному. Чтобы божественное появилось, «делатель» должен умереть. Как бы тонко это не происходило, следовать своему «я» значит идти не в ту сторону. «Не-ум» – это суть.
Если вы еще не понимаете путей «я», тщетные поиски и увлечение «техниками» в итоге все равно приведет вас к тем ментальным мусорщикам, которые спускают с поводка параноидальные центробежные силы неограниченной пропаганды, пользуясь именем Лахири Махасая, чтобы поймать, разделать и сварить простодушных, сентиментальных и чрезмерно доверчивых людей. Они утверждают, что прямая передача линии и традиции от отца к сыну – «неправильная» передача; они утверждают, что именно они – «правильные» восприёмники традиции. Подобное мелкое мышление обожествило Лахири Махасая и тем самым свело священный духовный процесс к мелочному культу личности. В семье Лахири деятельность этих людей вызывает неприязнь и отвращение.
Опасайтесь этих махинаторов духовного рынка; их пуповина понимания была повреждена расколом, вызванным их тщеславием и вульгарностью саморекламы.
ДЖАИ КРИЙЯ ГАНГОТРИ ЛАХИРИ МАХАСАЯ
ПОСЛАНИЕ № 22
Швейбенхальп, Швейцария
23 мая 2000
ПЕРЕЖИВАНИЯ – ВСЕГО-НАВСЕГО ВЕРСТОВЫЕ СТОЛБЫ НА ПУТИ…
Переживания – всего-навсего верстовые столбы на пути к пустоте, бытию, энергии, высшему разуму. Человек может записывать свои переживания как преходящие фазы на пути к освобождению в личные дневники, чтобы освободить себя от груза памяти, т.е. ума. Публиковать заметки о таких переживаниях для того, чтобы проецировать образ Лахири Махасая как просветлённого или Бого-подобного – ошибка, совершённая из-за непонимания теми, кто более всего заинтересован не в самоосуществлении, а в саморекламе. Все переживания – кондиционированные рефлексы, извлекаемые из культурной и традиционной информации. Просветлённое существо в сущности своей – пустое существо с колоссальной энергией понимания, но без лишнего груза отдельных систем веры, являющихся истоком всего культизма и смятения, всей сектантской активности и развращающих сил. Вот почему Лахири Махасая пел:
Аамар Пуджа Сристи Чаараа
Ете нейко Ганга Джаулер чаура
Ете нейко аачхе Коша Кушти
Нейко пхулер Раши Раши
Сауб Дебота Гьяло Чоли
Суньер Саатхе Коли Кути
Моё поклонение – странного рода.
В нём не нужна вода из Ганги.
Никаких специальных принадлежностей.
Даже цветы не нужны.
В этой пудже все боги исчезли.
И появилась пустота с эйфорией.
Но об этом старается не упоминать такой искатель силы и власти, который спекулирует Лахири-переживаниями, чтобы создать впечатление о Крийе как о высшем удовольствии и непрерывном услаждении чувств. Благодаря описаниям и интерпретациям этих переживаний, Лахири Махасая оказался окружён ореолом божественности, так, чтобы мелкие, жадные и робкие умишки могли бы быстро утешиться ради своего успеха и чувства защищённости. Крийя Йога – это знание для освобождения, а не для власти, успеха и самоуслаждения. Свобода от тисков ума и его переживаний – высочайшее просветление. Ум и переживания нужны только при решении бытовых и технических проблем. Когда Будду спросили «что происходит после Просветления?», он ответил – «Ничего»! Но его последователи почувствовали, что такую правду будет невозможно организовать. Поэтому они сказали – будет Прекрасное Экстатическое
Состояние и всякое такое. Таким образом они эксплуатировали базовую жадность человеческого ума для того, что бы пропагандировать «Буддизм». Будда не был буддистом; но его последователи, конечно, ими стали!
Даже неверный шаг в сторону божественного не потрачен даром, если он сделан в верном направлении – в сторону не-потрафления своему «я» в любой форме.
Крийя Йога – это то, что вы делаете; медитация – это то, что вы есть.
Делать медитацию – значит отрицать спонтанный медитационный процесс. Крийя делается для того, чтобы стать доступным медитации,
поскольку Крийя освобождает вас от защитных механизмов ума. Истинным Крийям, взрывающим ум, можно научиться у того, кто сам пережил этот взрыв без переживающего. Лучший пример этого процесса – глубокий сон. Когда вы просыпаетесь, вы чувствуете себя освежённым, восстановленным и ожившим. Вы чувствуете, что, возможно, вы были очень счастливы, но нет того, кто переживал это счастье.
ПОСЛАНИЕ ЛАХИРИ МАХАСАЯ – НЕ ОН САМ, НЕ ЕГО ЧУДЕСА, НЕ ЕГО ПЕРЕЖИВАНИЯ. Они никак не имеют отношения к вашей боли и вашим страданиям. Его послание – это вы сами. Посмотрите на себя, на инградиенты и составляющие части из которых «вы» состоите, посмотрите на свои стремления и разочарования. Начните центростремительное путешествие в прозрение путем обдумывания, практики и восприятия целостности (Свадхъяйя, Тапас и Ишварапранидхан).
Помогите рассеять тёмные силы, пытающиеся разбавить и уничтожить энергию, которая необходима для понимания Лахири-процесса. Будьте настроены на жизнь, а не на книги, цитаты и рекламу.
ДЖАИ САТГУРУ ЛАХИРИ МАХАСАЯ
НИРВААНА САТАКАМ

ПОСЛАНИЕ № 23
Швейбенхальп, Швейцария
23.5.2000
ШЕСТЬ СТРОФ ДЛЯ НИРВАНЫ…
Вот шесть строф для нирвааны или освобождения.
Мано буддхьяханкаар читтаани наахам
На ча шротра джихве на ча гхраан нетре.
На ча вьома бхоомир на теджо на вааюш — Чидаананд рупа шивохам шивохам. (1)
Дух строфы
У меня нет имени,
Я свеж как горный ветер.
У меня нет пристанища,
Я как текущая вода.
У меня нет храма,
Как у богов тьмы.
Нет меня и в тени глубоких храмов.
У меня нет священных книг,
Не силён я и в традиции.
На ча праана сангьо на ваи панча вааюр,
На ваа сапта дхаатур на ваа панча кошаах.
На ваакпаанипаадам на чопастхапааю,
Чидаананд рупах шивохам шивохам. (2)
Дух строфы
Меня нет в благовониях на высоких алтарях,
Нет меня и в помпе церемоний.
Нет меня ни в резных изображениях,
Ни в полнозвучной песне мелодичного голоса.
Я не связан теориями
И не отравлен верованиями;
Нет меня ни в темнице религии,
Ни в благочестивой агонии её служителей.
Мадо наива ме наива маатсарьябхаавах,
На дхармо на чаартхо на каамо на мокшаш –
Чидаананд рупах шивохам шивохам. (3)
Дух строфы
Я не пойман в ловушку философий,
Надо мной не властны их секты.
Я не низок и не высок,
Я не поклоняюсь и мне не поклоняются.
Я свободен.
Моя песня – это песня реки,
Ищущей открытых морей.
Странствуя, странствуя –
Я есмь жизнь.
На пуньям на паарам на саукхьям на дуккхам,
На мантро на теертхам на ведаа на яджнаах.
Ахам бходжанам наива бходжьям на бхоктаа,
Чидаананд рупах шивохам шивохам. (4)
Дух строфы
У жизни нет философии
И хитрых систем мысли;
У жизни нет религии
И обрядов в глубоких святилищах.
У жизни нет ни бога,
Ни груза страшных тайн.
На мритьюрна шанкаа на ме джаатибхедах,
Питаа наива ме наива маатаа на джанма.
На бандхурна митрам гурурнаива шишьяш — Чидаананд рупах шивонам шивонам. (5)
Дух строфы
У жизни нет пристанища
Нет у неё и скорби крайнего распада.
У жизни нет ни удовольствия, ни боли,
Ни разврата погони за любовью.
Жизнь ни хороша, ни плоха
И она – не мрачное наказание за беспечные грехи.
Ахам нирвикальпо нираакаар руупо,
Вибхутваачча сарватра сарвендрийяанаам.
На чаасангатам наива муктирна мейяш — Чидаананд рупа шивонам шивонам. (6)
Дух строфы
Жизнь не приносит удобства
И не лежит на алтаре забытья;
Жизнь – не материя и не дух,
И нет в ней жестокого разделения на действие и бездействие.
У жизни нет смерти,
Нет у неё и пустоты одиночества в тени времени.
Свободен тот человек, который живёт в вечном,
Потому что жизнь есть.
Когда ум освобождён от погони и парадоксов, происходит
Экстраординарная концентрация энергии.
Реализуйте Крийя Йогу без ментальных загрязнений.
ДЖАИ КРИЙЯ ЙОГА

ПОСЛАНИЕ № 24
Лондон, Великобритания
15.6.2000
ВЫ – ЭТО НЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ…
Вы – это не ваше сознание. Вы-ничто. Вы пустой телеэкран, на который никак не влияют образы, появляющиеся на нём. Разве экран обгорает, когда в нём показывают пламя? Разве он становится мокрым, когда на нём появляется океан или дождь? Разве пули и бомбы кадров войны разрушают его?
Вы – пустота, холистическое бытие, энергия, разум. Вы не можете почувствовать, пережить пустоту, даже хотя она – ваше истинное я, истинное пространство. Реальность – это бытие, а не переживание. Но для того, чтобы было так, «я» должно перестать существовать. Наш интеллект должен открыться для проникновения разума. У всех нас один и тот же разум, так же как одна и та же атмосфера для дыхания.
Разум – это медитация.
Ваше сознание состоит из своего содержимого – страха, беспокойства, вины, …., жадности, надежды, целей, парадоксов, образов, влияний, …, ограничений, интересов, верований, …, кондиционирования, смятения и подобных ингредиентов ума. Но вы сами – это не ваш ум. Ум – это миф. Он не реален; но он действенен. Он функционально полезен в вашей повседневной практической жизни.
Вы – не то, что вы думаете. Вы – именно то, о чём вы не можете подумать. Вы – ничто. Смелость посмотреть в лицо этой пустоте и понять её – это начало фундаментальной трансформации человеческого тела и ума. Живые органы чувств тела создают ум. Ум, этот миф, исчезает, как только тело умирает.
Театральная труппа расставляет свой шатёр на сельской ярмарке, собирает сцену, а также зеленую комнату для отдыха актеров между представлениями. Актёры разыгрывают драму со всей искренностью и вызывают бурные аплодисменты у публики. Но они не привязываются психологически к своим ролям. Когда они входят в зелёную комнату после выступления, они перестают быть королями, королевами, генералами и злодеями и становятся никем; они отдыхают, перезаряжаются и снова готовы идти на сцену. А когда деревенская ярмарка кончается, театральная труппа сворачивает свой тент и исчезает с этого места.
Пустота – это зеленая комната, ум – это сцена пьесы, смерть тела – это сворачивание шатра; шатер сворачивается, чтобы вновь быть развёрнутым в другой деревне; и так будет происходить, пока не будет осознана тщета пьесы (дживан-мукта).
Зеленая комната – Брахма.
Сцена и пьеса – Вишну.
Пустое место – Шива.
Живите жизнь в пьесе (Вишну Лила), но время от времени заходите в зеленую комнату (Брахма) и имейте мудрость свернуть шатер и покинуть место (Шива), когда кончится ярмарка.
Эта САТ-ЧИТ-АНАНДА Крийя Йоги, уникальное сочетание Хатха-Раджа-Лайя Йоги.
ДЖАИ ГУРУ
ПОСЛАНИЕ № 25
Эншеде, Голландия,
29.6.2000 00-30 АМ
СЛОЖНЫЕ ТЕХНИКИ КОНЦЕНТРАЦИИ, РАЗРАБОТАННЫЕ С УЧАСТИЕМ «ЭГО» И ВСЕ ВОЛНЕНИЯ УМА, ОТ ЭТОГО ВОЗНИКАЮЩИЕ, ТОЛЬКО УКРЕПЯТ УЗЫ…
Поймите, что находится
В вашем живом теле…
Пространство размером с палец
Внутри вашего сердца
Так же цельно, как и это пространство снаружи…
Внутри него лежит энергия и разум,
Огонь и ветер,
Солнце и луна,
Гром и молния,
И все звезды…
Всё Сущее…
Почему же вам не приходит в голову тот простой факт, что сложные техники концентрации, разработанные с участием «эго» и все волнения ума, от этого возникающие, только укрепят узы, в которые ум заковал тело, т.е. жизнь, и, таким образом, ещё более отдалят наступление постоянного мира и божественность.
Есть Священность, которую невозможно проецировать и формулировать умом, несмотря на все его фантазии и выдумки. Её невозможно утилизировать мыслью; её невозможно купить или продать на духовном рынке. «Эго» не может ею обладать; «эго» не может делиться ею ни в какой форме.
И действительно, существует божественность, совершенно недосягаемая ни для слова, ни для символа. Но ЭТО ФАКТ.
Этой глубочайшей Святости невозможно поклоняться. На ней нельзя медитировать. У нее нет противоположности. Можете ли вы прекратить «себя», чтобы дать ей проявиться?
Крийя Йога не для того, чтобы достигнуть чего-либо в будущем. Взрыв – здесь и сейчас. Все интеллектуальные поиски должны подойти к концу и тогда появится радикальная свобода. И тогда восприятие Ананда (Реальности) неизбежно.
Это Присутствие и сейчас наполняет это помещение, выплёскивается в парки и на дороги этого пограничного городка, за пределы этой реки, отделяющей Голландию от Германии, и наполняет всю землю и всю вселенную.
ДЖАИ ШИВА ШАНКАРА
БОМ БОМ ХАРА ХАРА
ХАРА ХАРА ХАРА ХАРА
БОМ БОМ ХАРА ХАРА
ПОСЛАНИЕ № 26
Варанаси, Индия
7 августа 2000
ЭГО ОДОБРЯЕТСЯ И ПОДДЕРЖИВАЕТСЯ РЕЛИГИЕЙ И ОБЩЕСТВОМ…
Психологическая индивидуальность (эго) одобряется и поддерживается религией и обществом. Но психологически мы не индивидуальны; мы индивидуальны физически. Содержимое человеческого сознания везде одно и то же. У вселенной лишь один центр; все мы – лишь концентрические круги. Вот почему она и называется Universe, а не Multiverse. И этот verse (стих) – строфа огромной поэзии, трепетной тайны, ритма, танца пустоты – Шивы.
Разделяющее сознание появляется оттого, что эго-центр не занимает своего места в центре вселенной. «Эго» – фикция; полезная в быту, но бессмысленная в глубоких духовных вопросах. Эта фикция поддерживается всякими приспособлениями и ухищрениями. И так поддерживается защитный механизм ума, миф.
Безальтернативная пассивность – существенная часть бытия по Крийя Йоге. Период нахождения под паром в земледелии так же важен, как и пахота.
Так же, как поле оставляют невспаханным, открытым небу, для его оживления, так же ум должен быть молчаливым и без выбора, чтобы обновить себя.
Эта пассивная готовность освобождает ум от его реакций и, таким образом, приносит состояние внутренней тишины, в которой отсутствует какая-либо волевая цель. Это – движение, находящееся за пределами всех мыслей и чувств.
ОМ НАМО ШИВАЙЯ
Истина Простота Любовь
ПОСЛАНИЕ № 27
Ченнаи, Индия
17 августа 2000
В МОЛИТВЕ СОДЕРЖИТСЯ ПРОСЬБА, ИДУЩАЯ ОТ УМА…
В молитве содержится просьба, идущая от ума.
Это – боль одиночества, агония эгоцентрической личности, в которой Бог «присутствует» только в виде отсутствия. Этот Бог – продукт дебатов, идущих от логики богословов.
В медитации есть отрешение, состояние «не-ума».
Это – пребывание наедине, процесс само-опустошения, в котором сильнейшим образом присутствует неназываемое. Это не имеет ничего общего с заговором «верных», ввязывающих человечество в разные верования, уловки и войны во имя Бога. В этом состоянии «наедине» диалог возникает из любви к истине.
Молитва зарождается из разделяющего сознания. Медитация вытекает из сознания невинного и лишённого содержания. В молитве – выклянчивание; в медитации – блаженство и благословение.
Крийя Йога выполняется для того, чтобы пребывать в беспристрастной осознанности. И это – медитация, в которой не концентрируешься и не становишься доступным условным рефлексам в виде переживаний.
Медитация – это движение в Татхье (Реальности), в то время, как молитва – это застой в Татве (Теории). Там, где есть прартхи (субъективная сущность), нет прартханы (молитвы). Вот почему молитвой можно добиться только парадоксов и сложных положений.
ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ
Истина Транс Трансформация Трансцедентность

ПОСЛАНИЕ № 28
ПЕРВЫЙ ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ПЕРВОЙ ДОЧЕРИ СЫНА УДЖЖВАЛА ЛАХИРИ, НАЗВАННОЙ НАНДИНИ
Индор, Индия
24 августа 2000
РЕЛИГИОЗНАЯ МЕНТАЛЬНОСТЬ ЗНАЧИТ, ЧТО Я БОЮСЬ БОГА И ЧТО ЭТОТ БОГ ДАРУЕТ МНЕ ВСЁ, НА ЧТО В СВОЕЙ ЖАДНОСТИ ПОЗАРЮСЬ…
Ментальность Буддиста подразумевает, что я верю в Будду, как в моего избавителя, приносящего мне избавление от моих печалей и страданий.
Христианская ментальность подразумевает, что я верю в Иисуса, который придёт и спасет меня, поместив меня в вечном счастьи в раю, несмотря на все мои грехи и преступления против человечества.
Мусульманская ментальность подразумевает, что я верю во всемогущего Аллаха, по-царски восседающего на небесном троне и раздающего награды и кары в соответствии со святым Кораном и Хадисом, как их интерпретируют богословы.
Ментальность индуиста подразумевает, что я нахожусь во власти соблазнов, маскирующихся под гуру и гири, свами и садху, мохантов и махамандалешваров, махарши и бхагванов, упасак и бхактов бесчисленных богов и богинь, мастеров и махарадж-джи, парамачарьев и парамахамс, аватаров бога и воплощений религиозных деятелей прошлого, йогов, тантриков, целителей, предсказателей, торговцев мифами и чудесами, жрецов и исполнителей хаван, многочисленных баба, мата и пр. Мои поиски утешения и безопасности делают меня лёгкой добычей для благопристойной лжи, святых концепций и напыщенных фраз этих шарлатанов с духовного рынка.
Вообще говоря, религиозная ментальность значит, что я боюсь Бога и что этот Бог дарует мне всё, на что в своей жадности позарюсь я – его послушный и боязливый слуга.
Все эти ментальности дают мне возможность оставаться в своей ментальной тюрьме, не испытывая никакой необходимости вырваться из неё, взломать её. А свобода – это суть Крийя Йоги. Из-за того, что я сижу в этой тюрьме, у меня не хватает инициативы прозреть и увидеть то, как устроено моё «я» и я неспособен просветить свои эгоцентрические поступки, обусловленные защитными механизмами моего ума. Но когда я выхожу из этой умственной тюрьмы, построенной силами организованной религии, сектами и культами, эзотерическими и оккультными группами, миссиями и организациями, книгами и пропагандой – происходит удивительное накопление энергии понимания. А эти фрагментирующие силы живут за счёт эксплуатации моих эмоций и моих противоречий, моей боли и моего удовольствия, моей жадности и моего страха.
Цель Крийя Йоги – покончить со всеми этими ментальностями и пребывать в полной ясности ума и душевном покое своего естественного состояния. Крийя-практика не важна глупому уму, упорно отказывающемуся раствориться в «не-уме», т.е. высшей разумности невинности и пустоты.
ДЖАИ ЧИТИ-ШАКТИ
Слава энергии разумности!
ПОСЛАНИЕ № 29
Даллас, США
Воскресение, 10 сентября 2000
ВЫБРОСЬТЕ КОЖУРУ РЕЛИГИИ И ЕШЬТЕ БАНАН ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ…
Энергия Понимания – это жёсткая, честная и святая Реальность вашего Существования.
Запутываться в верованиях – это двуличная, мутная и жульническая религия ваших «переживаний».
Реальность находится за пределами Моря ума.
Религия находится в Волнах ума.
Религия требует единообразия символов и практик, производимых механизмами ума.
Реальность требует Универсального Понимания, превосходящего любые мифы и болезни ума.
Выбросьте кожуру религии и ешьте банан Действительности.
Такова Крийя Йога Лахири Махасая.
ДЖАИ ХАНУМАН
Символ покорности и тишины
ПОСЛАНИЕ № 30
Даллас, США
12 сентября 2000
КРИЙЯ-ТЕХНИКИ – КОНТЕЙНЕР; ИСТИНА – ИХ СОДЕРЖАНИЕ…
Крийя-техники – контейнер; истина – их Содержание.
Превзойдите технику; добейтесь истины.
Истина начинается с осознавания того, как вы устроены. А вы – субъективная величина. Это осознавание появляется в полной пассивности.
Осознавание в пассивности, лишенной какого-либо выбора – т.е. в абсолютной беспристрастности – ведёт к пустоте.
Пустота – это целостность; святость.
Пустота – это свобода от содержимого нашего разделяющего сознания, т.е. ума.
Основное содержимое ума – страх и алчность.
Если называть страх более сложно – это беспокойство, агрессия, антагонизм, неуверенность, ограничения, стресс, напряжение и пр.
А алчность известна также как амбиции, предвкушения, ожидания, надежды и стремления.
Все религии, секты и культы существуют за счёт того, что развивают и используют ваши страхи и алчность – и называют это духовностью.
Нет никакой надежды. Но это не безнадёжная ситуация. Это пробуждённость.
Когда страх и алчность начинают пропадать, возникает эстраординарная энергия и эйфория.
Посвящение Крийи – это не просто натаскивание на техники. Натаскивают только собак.
Люди же получают образование и позволяют своему пониманию постепенно созревать.
Образование – не значит собирать информацию и одалживать чье-то чужое знание; не означает это и собирание степеней и званий.
А «духовные люди», не добившиеся званий и степеней от общеизвестных заведений, добывают себе фальшивые титулы из сомнительных источников и печатают их крупными буквами после своего имени, пытаясь скрыть этим своё невежество и комплекс неполноценности.
Когда образование – это накопление с помощью интеллекта без пробуждения разумности, тогда необразованный дурак становится образованным дураком; его глупость никуда не девается!
Не теряйте мудрости в знании; знания в информации; и информации в отравлении информацией.
Не превращайте Сат Гуру, святой процесс, в мелкую личность ради того, чтобы быстро утешиться.
Процесс может произойти в вас самих, если вы избавитесь от хлама ваших идей, мерзопакостей, хитростей и расчётов.
Сат Гуру означает превращение! Не превращение одной религии в другую; не переход от одного культа к другому – но переход от плена к благословенности, от несчастия к самому Святому, от жестокости к состраданию.
Разучивайтесь учиться! Пребывайте в дисциплине ученичества. Тогда один плюс один (дающий и участвующий) в сумме дают ноль!
НАМО НАРАЙЯНАЙ
(Отдавайтесь Разумности)

ПОСЛАНИЕ № 31
Рождественское Послание 2000
Йоханнесбург, Ю. Африка
5 декабря 2000
СОЗНАНИЕ ХРИСТА – ЭТО ОБЪЕДИНЯЮЩЕЕ ОСОЗНАНИЕ БЫТИЯ…
Сознание Христа – это объединяющее осознание бытия, при котором стимул и реакция становятся одним общим движением. Тогда исчезает раздвоенность. Переживающий и переживание становятся одним и тем же. Реальность – это бытие, а не переживание.
И тогда Иисус говорит – Я и Мой Отец – одно.
Веданта говорит – Ахам Брахмасми.
Али Мансур говорит – Анал Хук.
Будда говорит – Сунья Пурна.
Лахири Махасая говорит – Суньер Сатхе Кола-Кули.
В этом состоянии тонкая уравновешенная уникальность существует в растворяющемся состоянии Шивохам – блаженства и благословения.
Сознание «эго» разделительно; оно отделяет движения ума от движения жизни, создавая таким образом раздвоенность между переживанием и бытием.
В такой ситуации «эго» подкрепляет себя, заставляя нас делать выбор и впутываться в ситуации – что множит скорбь и страдание.
Сознание Христа – не идея и не пропаганда. Это – прозрение и восприятие. Это не жаргон клана священнослужителей, ведущий к догме и разрушению. Это – йога (интеграция) имманентного и трансцендентного, эфемерного и вечного, господства и отдавания себя, ведушая к восторгу и божественному. Умение отдать себя – высшая духовная власть. Тогда вера является языком природы, а не ума. И такая вера становится свободой, а не оковами. Медитация становится игрой чистого восприятия и она полна жизненной силы и крепости – а не унылой и скучной махинацией ума.
Огромная духовная энергия, две тысячи лет тому назад потрясшая эту планету в облике Иисуса Христа, не может быть понята через системы веры, выросшие из красивой и благочестивой лжи. Прямое восприятие сознания Христа возможно через Йога-процесс обдумывания пути «эго» (свадхьяй), практику вибраций (Тапас) и восприятие истины за пределами системы координат тщеславия и вложения интересов (Ишвара Пранидхан).
Крест свят, потому что он символизирует уничтожение «эго» и напоминает символ Йоги.
Рай и ад находятся внутри нас. «Не-ум» (не путать с идиотизмом!) – это рай. Ум (не путать с памятью!) – это ад. Ум – это психологические вложения в – и чрезмерное вовлечение в вещи, принадлежащие памяти. Артикуляция памяти развивает науку и технологию. Увлечение памятью порождает ужасы войны и несчастья от применения науки и технологии.
В сознании Христа пустота – центр осознания, а эго – его периферия.
ОМ ХРИСТОС ОМ
ПОСЛАНИЕ № 32
Лонавала, Индия
Воскресение, 24 декабря 2000
В этом ритрите Крийя Йоги в таком прекрасном уголке природной красоты давайте пристально понаблюдаем за нашими:
W – словами, желаниями, волей;
A – предвкушениями, страхами, волнениями, действиями, гневом, антагонизмом, упрямством, агрессией;
T – мыслями, тенденциями, напряжениями, трагедиями и трудами; уловками и ловушками, традициями и истинами;
C – выводами, заключениями, выработанными рефлексами, хитростями, обманами, смятениями и жестокостью;
H – привычками, комплексами, гипотезами, полуправдами, надеждами и самообманами, сердцебиением.
Истина – это уникальное понимание. Вера – это массовый феномен, общественное событие, порождающее группы, гуру, секты, культы, предрассудки и насилие. Вера – это смерть истины. Истина – это живое доверие. У истины нет ярлыков. У веры полно ярлыков – вера хинду, вера мусульман, вера христиан и так далее.
У любви нет ярлыков. У «нравится» и «не нравится» ярлыки есть. Есть ярлыки у привязанностей и отвращения. Любовь – это не привязанность. Истина – это не вопрос «верю» или «не верю». Это – дело прямого понимания, а не б / у концептуализации. Вера – это защищённость и борьба. Истина – это свет и святость. Убеждения дают вам общество и ограничения. Истина даёт вам сострадание и религию в подлинном смысле этого слова. Убеждения заковывают вас в разделяющем сознании. Истина освобождает вас для сверх-сознания.
Когда вы поймете, что просто-напросто родились в месте, где принята определённая система веры, тогда истинная религиозность может зародиться в вас. Истинно религиозная пробуждённость не имеет никаких верований. Истинная религия – это то, с чем вы совершаете свое путешествие, и она помогает вам превзойти ловушки традиционных верований, догм и суеверий.
Традиция пытается придать самой себе непрерывность. Истина же вне непостоянности или непрерывности. Истина одновременно динамична и статична. Она статична в своём динамизме и динамична в своём статическом состоянии вечности. Истина не имеет постоянного места жительства. Её нужно заново понимать каждое новое мгновения, видя ложное – ложным. Истина приносит непостоянность, в то время как мысль стремится быть непрерывной.
Истина ни вечна, ни эфемерна; ни имманентна, ни трансцендентна; она – ни действие, ни бездействие; ни заключение, ни противоречие; ни суждение, ни осуждение; истина – ни мирская, ни святая; ни фрагментация, ни осуществление; она не является ни согласием, ни отрицанием. Истина не подлежит никаким классификациям, никакому выбору, у неё нет никакой противоположности, никакой одержимости тем или этим. Это – высшая форма интеграции. Это Крийя Йога – единственная йога, в которой полностью прекращаются все поводы преследовать личность (эго) ради того, чтобы начался загадочный процесс бытия.
Реальность – это бытие. Переживание – это всего-навсего виртуальная реальность. Сам факт того, что вы что-то испытываете, является доказательством того, что испытываемое не является реальным.
Уже много тысяч лет тысячи человеческих существ в этой странной стране, называемой Индия, взрываются и прорываются в высшее, в неназываемое: в просветление бытия. Их вибрации всё ещё живы, их воздействие ещё чувствуется на этой земле. Это – в самом воздухе, которым мы дышим.
Индия вибрирует определёнными энергетическими полями, на которые не может претендовать ни одна другая страна. Это – поэзия; не просто география и история. Это – нечто значительно большее; невидимое, но очень даже ощутимое. Нужна только восприимчивость, генерируемая Крийя Йогой Понимания (Свадхъяй), Предприятия (Тапас) и Высшего Взрыва (Ишвар Пранидхан), чтобы разделить бытиё этой неизмеримости, обнимающее странную землю под названием Индия.
ОМ Индия ОМ
ПОСЛАНИЕ № 33
Йорк, Великобритания
9 марта 2001
ЛАХИРИ МАХАСАЯ – РЕДКОЕ СОБЫТИЕ В ВЕЧНОСТИ И БЫТИИ…
Лахири Махасая – редкое событие в вечности и бытии. К несчастью, мелкие умы людей, пишущих о нём, проецируют его как существо переживания.
Переживания были устранены (суниер сатхе кола-кули) ради экстаза пустоты и бытия, также как тело выкидывает из себя кал ради сохранения своего здоровья. Интерпретация и реклама Его переживаний распространяют умственные загрязнения, точно так же, как от помешивания кала распространяется грязь и вонь.
Его Крийи делаются для того, чтобы стать открытым для медитативной энергии. Медитация не делается. Манипуляции и мании ума – не медитация. Делать медитацию – это отрицать медитацию. Феномен Лахири опустошает, не оставляя никаких скрытых расколов, в тёмных тенях которых могут скрываться переживания. Лахири Махасая – это лайя (исчезновение) ума. Он воистину является опасностью для тех, кто желает вести искусственную жизнь, жизнь фантазии и мифа.
Реализация феномена Лахири устраняет трудности и приводит к сплаву, к мутации, к алхимической изменению в теле. Это – радикальный процесс, обновление, реориентация духа. Вслед за этим расцветают красота и благословение. В человеке появляется новая высота и глубина пустоты. И из этой пустоты говорит Будда, Кабир, Кришна, Христос, Магомет, Лао Дзы, Лахири, Кришнамурти, Мансур, Найянар, Натх, Аставакра, Гаурапада, Гурджиев, У.Г., Анандамойимаа, Гарги, Майтрейи, Шанкарачарья, Ауробиндо, Рамкришна, Раман Махарши, Ошо, Бхамати и другие. Действительно благодать, что в живом человеческом теле всё ещё возможна пустота, несмотря на тотальную оккупацию «эго». Правильное направление в сторону Божественного всё ещё видно, несмотря на все метания «эго».
Лахири Махасая углубляет тайну и чудо бытия и Сам возвышается, как тайна. Глупость писания книги о Лахири Махасая приводит лишь к неразберихе и смятению.
Люди спят. Крийя-энергия понимания будит их. Но кто действительно хочет проснуться? Удобных и выгодных идей и выводов вполне достаточно! Поэтому Лахири раздражает многих покупателей на духовном рынке.
Но когда аргументы кончаются, интеллект стоит перед дилеммой,
эго выгорело – только тогда разумность может начать расцветать благодаря Крийе. Поэтому, если вы хотите узнать, кто такой Лахири Махасая – пожалуйста, не читайте книг о Нём, написанных шарлатанами духовного рынка. Вместо этого, продолжайте свое путешествие, чтобы узнать миф, которым, как вы думаете, вы являетесь.
ОМ Крийя ОМ

ПОСЛАНИЕ № 34
София, Болгария
4 апреля 2001
ВСЕ МЕТОДЫ И ПУТИ РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЙ, СЕКТ И КУЛЬТОВ СКОНСТРУИРОВАНЫ В СФЕРЕ ДЕЙСТВИЯ УМА…
Все методы и пути различных религий, сект и культов сконструированы в сфере действия ума и поэтому могут привести только к нереальности. Все пути затягивают вас в сферу действия интеллекта и переживания: того, что ограничено; в то время, как разумность и бытие неограничено.
Нет никакого пути к реальности, истине или тому, что вы можете назвать Богом.
Буддизм не может быть путём к просветлению, потому что Буддизм был сформулирован значительно позже просветления Будды. Будда не был Буддистом. Христианство и все его бесчисленные секты появились после того, как Христос растворился в Божественном, и, поэтому, они не могут привести к Божественному. Христос не был Христианином.
Вайшнавизм не может привести вас к Кришне своей игрой на чувствах и простой сентиментальностью. Все это появилось значительно позже того, как Кришна исчез в вечности.
Крийя Йога – это не метод освобождения! Это – окончание всего подлаживания и становления. Простые практики (тапас) предназначены для собирания воедино проблесков понимания, происходящих в результате свадхъяй (размышлений о устройстве нашей умственной деятельности). Эти проблески понимания собираются вместе, когда разжимается мёртвая хватка, в которой мысли держали наше естественное состояние. Это – состояние энергии и бытия, а не переживаний и эгоцентрической деятельности.
Традициям можно подражать. Вот почему легко быть Индуистом, Мусульманином, Христианином, Буддистом и т.д. – но трудно быть действительно религиозным: Крийя-Йогином. Крийя Йога – это свобода от традиции, при этом совершенно не отрицающая традицию. При такой свободе условные рефлексы, выработанные культурными и традиционными сигналами сознания, имеют тенденцию исчезать.
Крийя Йога – открытие нашего высшего потенциала и соприкосновение с энергией высшего понимания. Мысли могут озабоченно жужжать вокруг. В Крийя Йоге им больше не на что сесть! И тогда даже стены нашей комнаты для медитации оказываются так же прекрасны, как сад, полный роз, или горы снаружи.
Мысли – это общество, традиция, измы, организованные религии. Но промежуток между мыслями – Бог! В этом промежутке появляются Будда, Иисус, Кришна, Магомет; а в поле мыслей действуют Буддизм, Христианство, Индуизм и Ислам. В момент выражения мысли появляется шизофрения! В тот момент, когда мы говорим «это прекрасно», мы уже породили безобразие в каком-то ином месте! Поэтому за нашей, так называемой, любовью следует ненависть.
В ту секунду, когда кто-то говорит «ты мой друг», он зароняет зерна вражды где-то ещё! Ум существует в двойственности, в противоположностях. Красота, любовь, дружба, здравость – не от ума!
Подлинная молитва – это тишина. В противном случае, молясь, мы советуем Богу, как все должно происходить! Кто мы такие, чтобы давать советы Богу? При подлинной молитве вы не произносите ни слова. Скорее, Слово приходит к вам. И тогда правда – не логика слов.
Она – в нелогичности чуда творения. Выйдите за пределы всех определений самого себя, чтобы быть абсолютно нормальным. Крийя Йога – это уход из мира времени и ума и начало жизни вне времени, в вечности. Свобода в Крийя Йоге – не борьба с оковами, а просто жизнь вне оков. Крийя Йога не выводит человеческих существ прочь из этого мира, а позволяет им лучше жить в этом мире и даёт им энергию на то, чтобы сделать его лучше. Крийя Йога – это молчаливая песня, танец покоя тела, радость дыхания. И тогда биение вашего сердца становится ритмом вселенной. Когда человек говорит в состоянии Не-ума, вполне возможно, что через его тело в этот момент говорит вселенная. И тогда это – не слова какой-то отдельной религии, но – может быть – голос Вселенской Истины.
ОМ Истина ОМ
ПОСЛАНИЕ № 35
Леон, Испания
20 мая 2001
ИНТЕРВЬЮ С ШИБЕНДУ ЛАХИРИ
Что такое Крийя Йога и какова её Цель?
Всевозможные загрязнения ума распространяются во имя Крийя Йоги, поскольку этот термин приобрёл большую рыночную стоимость благодаря знаменитой книге.
Позвольте мне сказать, чем Крийя Йога не является:
– Это – не физическая фитнес-программа
– она не требует принадлежности к какой-либо системе веры
– она не пропагандирует какую-либо секту или культ
– она не рекламирует каких-либо Гуру как личностей, у которых мы можем получить быстрое утешение и мелкие психологические успокоения; Гуру – это процесс и энергия, рассеивающая темноту ума. Гуру не должны поставлять успокоительные средства, чтобы развлекать нас в нашей психологической тюрьме.
Крийя Йога – это наука внутреннего Бытия.
– Это центростремительное действие, а не центробежная деятельность ума.
– В Крийе Йоге принимается за данность, что ум и его иррациональная деятельность, основанная на страхе и фантазиях, являются коренной причиной нашей боли и страданий.
Ум является другом в технической области, но врагом на арене тщеславия, вложенных интересов и эмоциональных оправданий.
А «эго» – злокачественность ума – просто фикция, полезная для выполнения повседневных дел. В противном случае, все войны и убийства – ни что иное, как «эго», раздутое до крайности.
Крийя Йога позволяет нам понять, что возможно освободиться от ума, и при этом ум будет продолжать функционировать тогда, когда это будет нам нужно.
Крийя Йога – это интеграция (Крийя значит деятельность, Йога значит интеграция) между деятельностью, вызванной чистым пониманием (которое не означает – придти к удобным для себя выводам и подходящим идеям и на этом остановиться) и деятельностью ума. Это Интеграция освобождения и оков. Она вне оков, а не против оков.
Цель Крийя Йоги – быть в естественном состоянии; это значит – освободиться от мёртвой хватки ума. После чего тело начинает получать наставления от собственных желез и чакр, а не от мыслей. В естественном состоянии мысль не находится в вынужденной непрерывности. Здесь возможна великая тишина в промежутках между мыслями.
Что является высшей целью жизни для человечества?
Если вы будете пытаться найти значение и цель человеческой жизни, вы вызовете убийства и самоубийства. Жизнь существует так прекрасно именно потому, что у неё нет никакого смысла. Это – не устраивающая нас логика ума; это – нелогичность чуда творения. Смысл жизни – жить; жить мирно на каждом уровне человеческого существования (личном, семейном, общественном, национальном, интернациональном) – это единственная цель жизни.
Все остальные цели созданы алчностью неуклюжих умишек.
Что такое «эго»?
Эго – фикция; хотя она полезна для паспортов, водительских прав, кредитных карточек и пр. Как точка упоминания, эго не представляет из себя проблемы. Но как точка подкрепления – эго является злокачественной опухолью ума, его эмоций и сантиментов. Интеллект – артикуляция памяти. Ум – это болезнь / привязанность к вещам в памяти. И его раковой опухолью является «эго».
Что такое невежество?
Нужно отличать невежество от невинности. Крийя Йога – это движение от невинности к невинности; этим она рассеивает невежество ума, его мифы и болезни.
Кто может практиковать Крийя Йогу?
Любой, кому надоела жизнь, наполненная фантазиями и страхом; неестественное существование, созданное общественной моралью, основанной на стяжательских и накопительских побуждениях ума и его условных рефлексов – готов практиковать Крийя Йогу.
Каковы препятствия на пути практики Крийя Йоги?
Когда Крийя Йогу рекламируют на духовном рынке, с ней связывают множество пустых ожиданий и ужасов. Некоторые из тех, кто приходят приобрести что-то через Крийя Йогу, пришли с этого духовного рынка. Их интересуют развлечения и сильные ощущения. Их не интересует блаженство и благословение. Поэтому они не будут продолжать занятия Крийя Йогой.
Основные препятствия на пути практики Крийя Йоги – жадность, легковерность, самодовольство, страхи и фантазирование.
Что такое Самадхи?
1. Самадхи – не значит впасть в кому, а, выйдя из неё, заявлять, что во время Самадхи у вас были те или иные переживания.
2. Реальность – это движение в энергии жизни, а не возня с переживаниями.
3. Так называемые духовные переживания – это условные рефлексы из резервуара культуры и традиции.
4. Сам факт переживания – доказательство того, что переживаемое не является правдой. Переживание происходит путем распознавания. А распознать что-то возможно только тогда, когда распознаваемое уже существует в памяти. Распознавание переводится в переживание с помощью вербализации и слов.
5. Самадхи значит – установиться в беспристрастности, в равновесии осознавания.
6. И тогда ум перестаёт создавать проблемы из потока жизни. Он проходит сквозь любую ситуацию абсолютно невозмутимо.
Ум поддерживает себя проблемами и погоней за чем-либо. Самадхи – это состояние без проблем и погони за чем-либо. Это состояние «не-ума» – высшей разумности и восприятия.
В чём Ваше послание нам?
У меня нет никакого послания вам. Моё послание вам – это вы сами. Смотрите на себя. Будьте сами себе светом. Начните путешествие к центру своего существа. Практикуйте Крийя Йогу. Будьте открыты восприятию, а не просто жажде переживаний.

ПОСЛАНИЕ № 36
Молин, Швейцария
14 июня 2001
ОЖИДАТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ – ЭТО ЕЩЕ ОДНО ЗАБЛУЖДЕНИЕ «ЭГО»…
Ожидать просветления – это еще одно заблуждение «эго». Это заблуждение, движение не в ту сторону, не в сторону божественного. Ожидать чего-то – метод, которым наш ум просто поддерживает свои защитные механизмы. Простые практики (йоги) предназначены для того, чтобы растворить ум в измерении, которое вне конструкций и расчётов ума. И тогда возникает ситуация «без ожиданий» со своей благодатью молчания.
Крийя Йога – это путешествие к «не-уму», в то время, как ожидания укрепляют ум. И, таким образом, человек остаётся там, где он и был; он двигается по кругу. Видит ли ум эту неприятность?
«Видеть» – это собирать энергию, чтобы понять, как всё есть – и заглянуть таким путём в «иное» – ошеломляющую божественность. «Искать» – это растрачивать энергию и беспомощно пребывать в плену разделяющего сознания ума. «Поиск» – это экспансия своего «я», происходящая путем переживания условных рефлексов. А «видение» – это самореализация энергией пустоты и бытия. «Поиск» – это отрицание «видения». Ожидать чего-то – значит разрушать Крийя Йогу. Наблюдать так, чтобы «наблюдатель» ничего не искал – значит быть истинно религиозным. Пребывать в подобном «наблюдении без выбора» – это быть свидетелем (Сакши или Драшта). Это значит – не быть зрителем (Даршак), который вовлекается в процесс. И это значит – не быть экспонатом (Дришья), требующим, чтобы его – тем или этим образом – узнали. Сакши Бхава – отношение свидетеля – это чистое сознание (не-ум), без всякого подсознательного, бессознательного и другой бесовни из жаргона психологов. Весь бизнес психологов как раз и держится на фрагментированном сознании ума и всех его компонентов. Знание о деятельности ума, которое вы можете получить от психологов, никогда не поможет вам освободиться от заболеваний ума. Вы есть ум. Вы не отдельны от вашего ума. Свобода – не для вас, а от вас. А это – конец всех заболеваний и появление свободного осознавания, которое идет не от ума.
О себе нельзя узнать со слов кого-то другого, как бы опытен он ни был. Нельзя быть светом самому себе, если вы находитесь в потёмках во власти кого-то другого. Свобода – это быть светом самому себе. Эта свобода – свобода от зависимости и привязанности, от жажды переживаний, от самой структуры мысли. Ожидания, заключения, постулаты, принципы, измы, идеалы – – это бесплодные движения мысли и поэтому не могут существовать вместе с этим светом. Видеть всё – это Свадхъяй (знание самого себя). Нужно видеть – и видеть не глазами кого-то другого. Это – любовь. Это – свобода.
ОМ Свобода ОМ
ПОСЛАНИЕ № 37
Ченнаи (Мадрас), Индия
26 июля 2001
КРИЙЯ – ЭТО РАБОТАТЬ, НЕ ПРИПИСЫВАЯ СЕБЕ ЗАСЛУГИ…
Крийя – это работать, не приписывая себе заслуги; функционировать, не важничая; нести, не обладая; вести, не доминируя; понимать без вмешательства интеллекта. Это первичная добродетель. Когда исчезает добродетель, появляется мораль.И общество, со всеми своими стяжательски / накопительными ценностями ума и эго, пропагандирует это великое надувательство. Откажись от этой мораль; откажись от святости. Всем будет в сотни раз лучше. Если ты убиваешь кого-то случайно или пребывая в смятении – ты преступник, и подлежишь смертной казни. Но если ты сбрасываешь атомную бомбу, холодно подсчитав, сколько миллионов ты убиваешь – ты герой, которого все чествуют. Если ты воруешь понемножку, ты – вор.
Но когда ты крадёшь действительно много – ты, конечно же, успешный бизнесмен. Такова общественная мораль, поддерживаемая умом.
Откажись от Прибыли. Умерь желание. Отбрось эгоизм.
И бандиты и воры исчезнут.
Польза появляется от того, чего здесь нет.
Прибыль появляется от того, что здесь есть.
Сосуд выгоден из-за своего материала, но полезен только когда он пуст.
Оставайся с древней мудростью пустоты.
Опустоши ум; набивай только живот.
Ослабь амбиции, укрепляй кости.
Приглуши сияние интеллекта (читта вритти).
Будь открыт для бестелесной, цифровой, не-ментальной разумности (чайтанья). Интеллект – это фрагментированное сознание со своим бессознательным и подсознательным, в то время, как разумность (Пуруша) – это чистое сознание, без каких-либо разломов.
У разумности есть энергия (Пракрити) – дух матери, долины. Мать никогда не подводит; долина никогда не подводит. Интеллект – это брутальная сила фрагментации (ум) и её защитных механизмов.
Крийя – это не стремиться. Крийя – это течь как вода, поить собой жизнь, не формулировать ментальные концепции. Крийя значит – никаких фантазий, а, следовательно – никакой борьбы. Крийя значит – никакой веры, а значит – никаких обвинений. Крийя значит – никакой власти и никакого богатства, и поэтому не следует никакого несчастья. Крийя значит – быть незначительным, так что никто не может тебя опозорить.
Ты (бестелесная разумность – энергия) никогда не рождаешься. Ты не можешь умереть. Мелочная интеллектуальная / брутальная сила рождается и умирает вместе с телом. Но ты – не тело; не ум вместе со всеми его пакостями. Откажись от всего взятого взаймы знания и положи конец всем бедам.
Не имей многого и, таким образом, не будешь сбит с толку.
Имей мало и – таким образом – достигни многого.
Износись и – таким образом – будь новым.
Будь пустым и – таким образом – будь полным.
Согнись и – таким образом – будь прямым.
Поддайся и этим преодолей.
Не выставляй напоказ и – таким образом – сияй.
Не оправдывай и – таким образом – будь особенным.
Не хвались и – таким образом – будь признан.
Не хвастайся и – таким образом – не терпи неудач.
Не ссорься – и с тобой никто не станет ссориться.
Это Паравастха (настрой «после состояния») Крийи.
ОМ Паравастха ОМ
ПОСЛАНИЕ № 38
Бангалор, Индия
3 августа 2001
МЕНЬШЕ И МЕНЬШЕ ЗАНИМАЙТЕСЬ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ, ПОКА НЕ РАСЦВЕТЁТ ЧИСТОЕ ДЕЯНИЕ…
Занимаясь деятельностью, идущей от ума, каждый день что-то приобретаешь.
Занимаясь деяниями жизни, каждый день от чего-то избавляешься.
Меньше и меньше занимайтесь деятельностью, пока не расцветёт чистое деяние. Когда ничего не делается, в итоге нет ничего, что осталось бы несделанным. Чтобы управлять жизнью, нужно дать вещам идти, как они идут. Ум не должен вмешиваться. У Кришны и Крийя Йога есть «не-ум»! У Крийя Йога никогда не будет ни в чем недостатка, потому что он знает, что того, что есть, достаточно.
Он знает, что нет большего греха, чем желание. Нет большего проклятья, чем неудовлетворение. Нет большего несчастья, чем желание что-то приобрести.
Крийя Йог хорошо относится к хорошим людям. К нехорошим людям он также относится хорошо. Потому что хорошее отношение – это благо. Он верит людям, которым можно верить. Людям, которым нельзя верить, он тоже верит. Потому что верить – это благо. Мир считает Крийя Йога странным и противоречивым. Крийя Йог ведёт себя как ребёнок. Он застенчив и в то же время беспощаден. Тихие люди любят его; им нравится слушать его мелодию. Крийя Йог – как новорожденный. Он – ни мужского, ни женского пола. Он цел; он силён.
Он кричит весь день, но голос его не становится хриплым. Его тело и ум нежны, но хватка его крепка. Он не знает истощения. Он пыль земли. Но он пребывает в наивысшем состоянии: не думает о друзьях и врагах; о добре и зле; о почете и позоре.
Крийя Йог идёт по миру без страха. Люди-носороги не могут найти в нем щель для своего рога. Людям-тиграм некуда вонзить когти. Людям с ружьями некуда выстрелить. Как так может быть? Потому что Крийя Йог пуст и вечен. Смерти в нём просто некуда войти. Потому что его свадхъяй и тапас создают, не претендуя на авторство; направляют, не вмешиваясь; они ведут к Ишвара Пранидхан. Это – изначальное благо. Зная и используя все фрагменты, не теряя при этом ощущения целого – вот Крийя Йога.
Будьте Крийя Йогом. Будьте хозяином вселенной, даже не пытаясь им быть. Будьте острым, но не режущим. Будьте как игла, но не пронизывайте. Будьте прямы, но сдержаны. Будьте бриллиантом, но не ослепляйте своим блеском. Крийя Йога – сокровище хорошего человека; плохой человек может укрываться в ней лишь недолгое время. Плохой человек уйдет из Крийя Йоги когда-угодно и под любым предлогом.
Знать других – знание. Знать себя – мудрость. Чтобы владеть другими нужна внешняя сила. Чтобы управлять собой, нужна внутренняя сила. Богат тот, кто знает, что ему достаточно. Бедному всегда нужно больше. Силен тот, у кого есть выдержка. Держится тот, кто спокоен.
Крийя Йог вечно жив, так как он ежедневно умирает и никуда не девается.
ОМ Крийя Йоги ОМ

ПОСЛАНИЕ № 39
Мумбай (Бомбей), Индия
7 августа 2001
НЕ ПРОИЗНОСИ ИМЕНИ БОГА…
Не произноси имени Бога. Потому что Он не имеет имени. Имя, которое может быть названо, не есть вечное имя. Истина, которая может быть преподана, не есть вечная истина. Истина реализовывается субъективно, уникально, собой и для себя, когда субъективная сущность (эгоцентрическое концептуальное «я») опорожняется от всех переживаний и ментальных вкладов. Истина ведёт к сущности бытия. Свобода от своего «я» – несмотря на то, что это «я» может функционировать, когда оно должно – это воистину подлинный феномен в человеческом существе.
Произнесение имени не дает даже на миг узреть не-называемое.
Если бы это было не так, никогда не случалось бы никакого кровопролития, жестокостей и войн во имя Бога. Произнесение имён приводит только к безобразию вероисповеданий и двуличия, хитрых расчётов и условных рефлексов под видом божественного. Вербализация порождает вульгарность тщеславия и спекуляцию своими интересами во имя Бога. Учение без слов – лучшее учение. Можно только указать, где Истина; воспринять её возможно только непосредственно. Передаются и концептуализируются только знание и идеи. Истина – это быть свидетелем; это – трансформация сознания; может быть – мутация и алхимическое изменение тела.
Сатгуру Крийя Йоги ведут своих последователей, следуя за ними, поскольку именно таков путь Божественного. Море властвует над сотней ручьёв, потому что оно лежит ниже их. И, испаряясь, оно вновь наполняет эти ручьи и таким образом делает себя открытым небу – пустоте.
Доверяющему – доверяют.
В сомневающемся – сомневаются.
Стремящийся произвести впечатление – не просветляется.
Уверенного в собственной правоте – не уважают.
Хвалящийся собой ничего не достигает.
Хвастающийся не держится долго.
Лишняя еда и чрезмерный багаж не приносят счастья.
Пребывайте в покое и непривязанности.
Покой – хозяин беспокойства.
Избегайте крайностей, эксцессов и самодовольства.
Никогда не пользуйся преимуществами силы.
Достигай результатов, но не ожидайте их.
Достигай результатов, но не хвались ими.
Достигай результатов, но честными путями.
Человек стремится к небу.
Небо следует естественному состоянию.
Естественное состояние следует Крийя Йоге.
Крийя питает и приводит всё к исполнению. Великие таланты созревают поздно. Люди боятся осиротеть, овдоветь и быть никому не нужными. Но это именно то, как описывает себя подлинный Крийя Йог!
Потому что теряющий находит, а приобретающий теряет. Пустота может войти куда угодно. Умеющий остановиться не оказывается в беде. Пустоту невозможно истощить. Удовлетворённый человек никогда не разочаровывается. Покой – это порядок.
ОМ Покой ОМ

ПОСЛАНИЕ № 40
Джабалпур, Индия
12 августа 2001
БХАКТИ…
Вибхакта значит разделённый, поломанный. Поэтому Бхакта в действительности означает целый, не фрагментированный – а не тот, кто маскируется под Бхакту, ставя специальные знаки на лоб и нос;
Не тот, кто открыт для всевозможных хитропридуманных идей, жестов, сантиментов и эмоций.
Бхакти значит – холистическое сознание; при этом эго (как фрагментированная фикция) исчезает, продолжая функционировать только так и тогда, когда это необходимо для повседневных дел. Поэтому Бхакти – это благо Самарпан (подчинения), Самадж (понимания) и Саха-Анубхути (Разделения Божественной точки зрения).
Вийоги означает разложение, дисгармония. Йоги, таким образом, означает человека интегрированного, пребывающего в гармонии. Не того, кто маскируется как этот свами или тот ананда, тот хамса или этот махарадж, тот гири или этот сиддха, в этом наряде или с той прической. Йога, поэтому, это благо Саманвай (полной интеграции) и
Самадхи (беспристрастного осознавания); т.е. состояние Самадхан (постоянной удовлетворённости) без каких-бы то ни было проблем Самасья (проблем амбиции и стремления). Бхакта и Йоги – это одно и то же. Наранда и Патанджали – это одно. Нарси Мехта и Лахири Махасаи – это одно. Гоуранга и Гоурапада – это одно. Рамакришна и Раман Махарши – одно. Анандамойи и Ауробиндо – одно. Однако рэкетиры и толмачи духовной толкучки разделяют их и выставляют славу одного против славы другого.
«Быть» и «становиться» – разные вещи. Совершенство в том, чтобы не принадлежать прошлому. Высший уровень в том, чтобы не иметь эго-сознания. Крепость в том, чтобы не беспокоиться о будущем. Встать ниже – это понимание. То, что сжимается, должно сначала расшириться. То, что бросают вниз, сначала нужно поднять вверх. Крийя не расширяет и не поднимает вверх. Крийя молчаливо достигает своей цели и не претендует ни на что. Она питает многих, но, при этом, не является их господином. Она не выказывает величия и – поэтому – истинно велика. В Крийе Йоге – покой, мир и счастье.
Восприятия Крийи – в глубинах сердца. Запасы музыки и хорошей еды истощаются. Крийя же кажется не имеющей субстанции, но является при этом неистощимой энергией. Вода – нежна и податлива. Однако для победы над твердым и сильным нет ничего лучше воды. Слабость может победить силу. Мягкое может побороть твердое. Крийя Йога подтверждает это на практике.
Ученики ума и смерти – жёсткие и негнущиеся. Ученика не-ума и жизни – нежные и поддающиеся. Слова Крийя Йоги некрасивы, но, вероятно, истинны. Красивые слова, к сожалению, не истинны. Хорошие люди не спорят. Те, кто спорят – не хороши. Те, кто знают, неучёны. Учёные остаются в состоянии незнания. Трудитесь без усилия! Отдавайте и пребывайте в изобилии!
Крийя Йогин – хороший солдат и поэтому не агрессивен; хороший боец и поэтому не гневен; умеет выигрывать и поэтому не мстителен. Он добродетелен и таким образом ни к чему не стремится!
Он в союзе с небом. Знать невежество – сила. Игнорировать знание – болезнь. Крийя Йогин не болен, потому что ему надоело болеть. Крийя – это пить не вино, а воду. Вода – это свет и жизнь. Вино – тьма и смерть.
Мало тех, кто знает меня.
Много тех, кто оскорбляет меня.
На мне простая одежда, но в моём сердце драгоценность.
ОМ Сердце ОМ
http://www.aquarium.ru/misc/pdf/kriya_yoga_full.htm
________________________________________

ПОСЛАНИЕ 1995
Сатялок, Варанаси, 15.08.1995
________________________________________
ЕСЛИ ПРАКТИКА КРИЙИ НЕ ОПИРАЕТСЯ НА ФУНДАМЕНТ ПРАВЕДНОЙ, ДОБРОДЕТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ, ТО КРИЙЯ СТАНОВИТСЯ БЕГСТВОМ…
Если практика Крийи не опирается на фундамент праведной, добродетельной жизни, то Крийя становится бегством, а, следовательно, не несет никакой пользы. Праведная жизнь – это не просто следование общественной морали, это свобода от зависти, жадности и стремления к власти. Без познания деятельности эго Крийя становится лишь чувственным развлечением, а значит ничего не значащей. Ум в Крийе безграничен не только в своей способности думать и действовать эффективно, но и в ощущении жизни в огромном пространстве, где он – составная часть всего.
В состоянии Parabastha Крийи происходит особенная вещь, которой нельзя добиться ни употреблением каких-либо наркотиков, ни самовнушением. Ум устремляется в себя глубже и глубже до состояния, когда понятие глубины и высоты теряют свое значение. Любая форма определения теряет смысл. В этом состоянии, наступает настоящий мир, а не просто успокоение, происходящее от услады чувств. Крийя – это движение от невинности к невинности. Во взрыве Крийи глаза становятся невинными, а любовь истинным благословением. Крийя открывает двери в неизмеримое и безграничное. Крийя открывает религиозный ум – ум глубокой религии, которая не проповедуется никакой церковью, храмом или мечетью. Крийя – это не бегство от мира, но понимание мира, его путей и проявлений. Крийя депрограмирует вас и таким образом освобождает от вашей прошлой Кармы.
________________________________________
ПОСЛАНИЕ 1996
Ассиси, Италия, 15.05.1996
________________________________________
C CAМОГО НАЧАЛА НЕОБХОДИМО ПОНЯТЬ, ЧТО САМОРЕАЛИЗАЦИЯ НЕ ЕСТЬ САМОВОЗВЕЛИЧИВАНИЕ…
C caмого начала необходимо понять, что самореализация не есть самовозвеличивание, раскрытие себя не есть упоенность собой, а духовный рост не есть рост эгоизма. Крийя Йога уничтожает разделяющее сознание (отделяющее нас от живого качества жизни), создаваемое нашим эго. Тогда «я» есть только техническая сущность для идентификации, не подвержанная позывам обладания и накопления, без стремления к власти, прибыли и удовольствию, без психологического программирования и самопрограммирования, без тщестлавия и заблуждений.
Война есть высшее проявление эгоизма. Крийя же исправляет неврологический дефект, – проявление эгоистических чувств в разнообразных формах, которым страдает человеческий род. Таким образом, Крийя способна спасти нашу планету от ядерной катастрофы. Из-за разделяющей структуры человеческого сознания мы создали культуру убивать и быть убитым во имя идей, подаваемых под различными флагами – религиозными, рассовыми, сектанскими, культовыми и прочих верований, под флагами идиотских идеалов и измов, корыстных интересов и тщеславия. Крийя Йога – это жизнь сообразно здравому смыслу и добродетели (святости).
В результате чудовищных изощрений и махинаций мыслительного аппарата человока, Бог и просветление стали самым высшим проявлением стремления к удовольствию и непрекращающейся усладой чувств. Крийя Йога способна положить конец этим изощрениям и таким образом явить вечное, неизмеримое и неназываемое
________________________________________
ОМ Шанти
ПОСЛАНИЕ 1997
Верона, Италия, 01.08.1997
________________________________________
КРИЙЯ – ЭТО СООТВЕТСТВИЕ БОЖЕСТВЕННОМУ ЗАМЫСЛУ…
Крийя – это соответствие божественному замыслу. Известные нам религии дают только костыли, в то время как Крийя йога делает наши ноги сильными. Крийя дает нам возможность воспринимать Истину, Божественность непосредственно и самостоятельно через наши органы чувств, в то время как религии навязывают Бога через свои системы верований. Вот почему Бог стал высшим наслаждением и усладой ума, хотя и глупой. Коммунизм суть лишь еще одна религия, созданная и культивируемая как противоположность привычным религиям. Всякая противоположность содержит в себе элемент своей противоположности, а мысли живут и питают себя в корридоре противоположностей. Пропаганда атеизма – того же поля ягода, что и пропаганда веры в бога, продвигаемая привычными религиями. Глубоко религиозный ум не имеет какой-либо веры или неверия.
Фальшивый вздор религиозных проповедников, их полуправда и святые концепции, их высокопарные фразы сделали религии самой большой роскошью для богатых и самой желанной целью и стремлением бедных. Это наша трагедия быть заключенными в тюремные оковы поддерживающего самого себя мыслительного аппарата человека.
Коммунистическая революция – это не есть настоящая революция, это лишь сохранение статус кво, просто на новом уровне. Это лишь новое проявление старой системы. Коммунизм призывает изъять собственность. Крийя убирает собственнический инстинкт, освобождая нас от позывов обладать и накапливать. Обладание относится не только к материальным благам – земле, деньгам, недвижимости, но к гуру, идеалам, разнообразным измам, другим людям и прочее. Мы достигли высших проявлений разделяющего сознания, созданного разгулом и ухищрениями ума (мысли). Ум проделал великолепную работу в технической сфере, дав нам контроль над капризами и превратностями природы и обеспечив нам комфортную жизнь.
Однако, преуспев в технической сфере мысль создала неврологический дефект – эго центр со всеми его высокомерием и агрессией, враждебностью и антагонизмом. Все войны есть высшее проявление эгоизма, и теперь планета находится под угрозой ядерной катастрофы. Несмотря на весь технический прогресс, базовая психика человека так и осталась пещерной, только теперь пещерами являются нации и государства. А древнее оружее, костяная дубинка, стало ядерным оружием.
Разгул ума ведет нас к полному уничтожению. Поэтому пришло время подняться от ума к «не – уму», супер уму, новому уму. Только так можно спасти жизнь на земле. Прикосновение к иному измерению возможно с помощью Крийи. Вот почему Крийя есть глубокий и священный инструмент, позволяющий нам трансоформировать ум в «не-ум» и таким образом соответсвовать Божественному Замыслу.
________________________________________
ДЖАЙ БАБАДЖИ ДЖАЙ ЛАХИРИ МАХАСАЙА

ПОСЛАНИЕ 1998
Бессаи, Франция, 07.05.1998
________________________________________
САТГУРУ (РЕАЛИЗОВАННЫЙ УЧИТЕЛЬ) ПРИНАДЛЕЖИТ ВСЕМУ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ…
Сатгуру (Реализованный учитель) принадлежит всему человечеству и появляется в ответ на слезы и страдания. Он может иметь династию, образование, заслуги и прочее. Но, характеризуя его, все это не важно, поскольку он есть дживан мукта (освобожденный, несмотря на все оковы психологического программирования). Он – не личность, он – другое сознание, пробужденность, осознание Вселенского разума, присутствие (не личность) – и когда он что-либо говорит, над этим следует поразмыслить (не отвергать). Свадхйайа (осознания своего «я») в присутствии Сатгуру – это начало Крийя Йоги. Дисциплинированный ум – это тупой ум. Такой ум принужден и подавлен. Такой ум не понимает, он в конфликтах, проотиворечиях и постоянной зубрежке (получаемых знаний). Слово «дисциплина» происходит от слова «ученик» (прим. в английском языке ‘discipline’ и ‘disciple’). Ученик – это тот, кто изучает. Для изучения в духовной области нужно терять все накопленные знания, психологически депрограммироваться. Истинное знание приходит через мгновенное восприятие, а не через монотонное обдумывание. Мышление идет от мертвых концепций.
Мысль – это смерть, «не мысль» – танец.
Мысль – это идиотизм, «не мысль» – разум.
Мысль – это логика, «не мысль» – любовь.
Мысль – это анализ, «не мысль» – осознание.
Мысль – это суждение, «не мысль» – суть.
Мысль – это поиск причины, «не мысль» – истина.
Мысль – это самоанализ, «не мысль» – интуиция.
Мысль – это знания, «не мысль» – мудрость.
Мысль – это тучи, «не мысль» – чистое небо.
Мысль – это депрессия, «не мысль» – радость.
Мысль – это реакция, «не мысль» – реализация.
Мысль – это лишь аргументация, «не мысль» – истина.
Мысль – это дьявол, «не мысль» – Бог.
Мысль – это чувственность, «не мысль» – восприятие чувств.
Мысль – это сон, «не мысль» – бой барабана Шивы (Дамару).
Крийя Йога освобождает нас от активности ума и мыслей и открывает дверь в Вечность. Крийя Йога, как духовное путешествие, а не затхлое суждение, требует глубокого понимания, огромного мужества и гималайского терпения.
________________________________________
ДЖАЙ САТГУРУ

ПОСЛАНИЕ 79
Калькутта, Индия, 07.11.2005
________________________________________
ПУСТЬ ПУСТОТА РАЗДЕЛЕНИЯ ЗАКОНЧИТСЯ, ЧТОБЫ ПУСТОТЕ БОЖЕСТВЕННОСТИ БЫТЬ.
Разделение воплощенного сознания служит опорой фиктивному «Я», выделяющемуся из поля собственного фрагментарного содержимого с его вечнодлящимися конфликтами и противоречиями. Отделение «Я» и представление, что оно в стороне от этого, служащего основой (базового) поля, есть начало человеческих: скорби, страдания, боли, трудностей, иллюзий и маний. Это «Я», эта ложная фрагментарность, вызванная тяжелой обусловленностью из поколения в поколение, присваивает власть и начинает мешать другому фрагментарному содержимому этого базового поля сознания в теле. И базовое сознание, и «Я» имеют одни и те же составные части и одни и те же входные данные, включающие в себя все записи в пространной памяти, – как основанные на фактах, так и воображаемые психологические облачения (фактов), позитивные или негативные, дающие начало суете (тщеславию) и шкурным интересам (эгоизму). Это и не видимо, и не понимаемо. «Я» всегда выступает как отдельное от базового поля содержимого сознания.
Эта двойственность порождает мелочную эго-пустоту как защитный механизм обоих: и «Я», и содержимого сознания. Больше содержимого, больше фортификация «Я». И чем больше консолидируется «Я», тем большая потребность в содержимом. И тогда начинается неутолимая жажда эго исполнения всех видов страстных желаний. Желание, исполненное или тщетное, дает рождение большему желанию. И священная жизнь истощается в трясине желаний и забот, получения и присвоения. Страх, системы верований, зависимость, утешения и заверения, возбуждение, настроение, конфликты, борьба, дискомфорт и болезни, следуя друг за другом или вместе, разрушают нервную систему и служат причиной атрофии мозга. Все это вследствие мелкой пустоты двойственности в человеческом сознании в рамках весьма ограниченного пространства и времени.
Заключение в этой мелкой пустоте не позволяет нам постигнуть то, чего нам недостает – достоверность пространной пустоты, которая полностью отлична от нашей концепции пустоты как пространства и времени между двумя объектами. Жизненность этой вечной, экзистенциальной пустоты есть божественность. Это невоплощенный, но Высший Разум, который к тому же потрясающая энергия. Пустота может это видеть. Вы, со всеми вашими занятиями, одержимостью и омраченностью можете лишь искать это, но никогда не найти.
Фиктивное «Я», фрагмент в поле воплощенного сознания, отчаянно пытается придать себе непрерывность и постоянство. Это генезис теологического угара в любой религии. Двойственность в сознании тела распространяется на все уровни человеческой деятельности – семьи, общества, нации, между нациями, религии, бога и т.д. Это коренная причина человеческих горестей и трагедии. Может ли эта двойственность быть растворена? Может ли быть слияние между мыслящим и мыслью, между наблюдающим и наблюдаемым, между зрителем и зрелищем, между опытом и испытываемым? Может ли быть мутация между мной и умом? Только тогда caкральное может проявиться.
________________________________________
Джай Священные Гималаи
ПОСЛАНИЕ 80
Парижский госпиталь, Франция, 28.11.2005
________________________________________
ЧТО ЕСТЬ СМИРЕНИЕ (ОТКАЗ ОТ ДАЛЬНЕЙШЕЙ БОРЬБЫ, КАПИТУЛЯЦИЯ)?
Смирение – это мелодия понимания. Прислуживание – это болезнь предпринимания. Когда «ты» смиряется, качества, присущие «ты», все еще поддерживаются во тьме двойственности между представляющим и представлением о смирении! Практика смирения есть увековечение все того же старого эго в новой игре притязаний. Смирение, тогда, – лишь лозунг рынка духовности и утешение для утомленного самовозвеличиванием. В святом и сакральном феномене Смирения достигается Источник всей Энергии! Чистой Энергии, быть может, от начала Времен! И начинается необычайное воздействие на мозг. А также материальное воздействие на все тело, на каждую его клетку. Все разделения исчезают, не оставляя никакого бремени традиции, теологии, культурной обусловленности, действий, определенных соглашениями. Можно оставаться при этом в рамках традиции для практических нужд; так холодильник существует в комнате для использования, а не для ношения на плечах в качестве груза. Вы можете починить и даже заменить холодильник, когда это необходимо! Это ведет к совершенному чувству мира и любви! Сам мозг начинает пульсировать им! Никто не может помочь другому достичь этого! Но простое смирение без какого-либо мотива или надежды совершает это чудо! Так вышвырните вон всех гуру и богов рынка духовности! И тогда обнаружится необыкновенная пустота! Пустота войдёт, разливаясь, из ниоткуда! Это правда.

Tо, что вечно, видится тогда существующим под каждым камнем и листом. Смирение вдруг начинает петь в сердце вместе с йогой Свадхьяи, Тапаса и Ишвара-Пранидханы.
Возможно, слушать Шибенду – прямая помощь, так как вы понимаете более ясно и ваше сознание очищается. Но если вы только любите ипочитаете его, тогда вы можете проявить презрение к другим. И, в таком случае, это будет лишь путами прислуживания, но не энергией смирения. Во время ритритов, некоторые последователи очень внимательны к Шибенду и готовы позаботиться о нем, но к другим они равнодушны. Это состояние противоречия, которое не подразумевает смирения и понимания, но прислуживание и лицемерие, разрушающие любовь. Смирение вдохновляет вас слушать не только Шибенду, но также нищего, ребенка, цветок, радугу, гору и печаль вашего соседа с одинаковым вниманием. Вам не нужно насильственно концентрироваться. Концентрация – это эгоцентричная деятельность прислуживания и причина зарождения вражды между различными группами. Смирение делает человека чутким, а тот, кто чуток – способен к обновлению. Тогда истина обретает бытие. Она не может прийти, пока человек обременен соревнованием в прислуживании, и всеми страхами и враждой, идущими вместе с ним. Смирение кладет конец алчности, страху, зависти, зависимости и поддерживает осознанное исследование с чувством преданности. Там, где есть понимание, есть смирение.

Смирение это переполняющая энергия восприятия (осознавания), тогда как прислуживание – подавляющие путы притязаний.

Смириться – значит потерять себя (ложность ума), чтобы найти себя (полноту жизни). Смирение «Я» – это обнаружение того, что «Есть». Конец становления и начало Существования.

Смиритесь с Гуру Процессом.
Не прислуживайте личности Гуру.
Будьте доступны Гуру Процессу.
Не будьте привязаны к личности Гуру.
________________________________________
Джай Гуру!

ПОСЛАНИЕ 81
Париж, Франция, 11.12.2005
________________________________________
ЧТО ЕСТЬ ОСОЗНАНИЕ?
1. Осознание – есть движение Действительности. Не маневрирование абстракций и вымыслов.
2. Осознание принадлежит реальной вещи, не мысли и теории о вещи.
3. Осознание относится к факту, не к фантазии и ложным идеям, маскирующим факт.
4. Осознание связано с тем, «что есть», а не с тем, что «должно быть».
5. Осознание ведёт к свободе и пустоте, не к фрагментарности построений опыта.
6. Осознайте ваши неврозы!
7. Поднимитесь к осознанию ваших (ума) конфликтов, смятения и хаоса; не прибегайте к идеям, логическим построениям и выдумкам.
8. Пробудитесь к собственному осознанию, не оставайтесь спящими в ваших амбициях.
9. Осознание – есть способность к пониманию, суждение – интеллектуально.
10. Осознайте ваше чувство вины и легковерности, вашу алчность и бога, ваше восхваление и вознаграждение (лесть и подкуп).
11. Не несите на себе бремя ваших систем верований, символов, образов, мотивов, табу, предрассудков, суеверий, притязаний; просто осознайте их.
12. Осознайте ваше стремление к власти, собственности, положению, возвышению; не соблазняйтесь парадоксами и молитвами.
13. Выясните, может ли сознание знать о себе самом без раскола надвое – «меня» и «моё сознание».
14. Осознайте, что, несмотря на то, что вы имеете уникальное тело, вы не отдельная личность! Вы целое человечество. Есть разнообразие, но не разделение.
15. Знайте о техниках самогипноза, продаваемых на рынке духовности под видом медитации, и, таким образом, будьте доступными священному движению самопроизвольной медитации.
16. Осознание – единственная мораль, пробуждающая вас к пониманию аморальности власти денег, к видению навязанного индустриализмом упорства в суетности (мирском), идиотизма идеологий. И из такого Осознания появляется необычайное чувство безмерности, о котором не знают ни Президент, ни Премьер Министр, ни Римский Папа, ни Парамахамса.
17. Осознание творит следующие чудеса в Психике:

– Прекращает раздвоение между наблюдателем и наблюдаемым.
– Видит действительное без абстрактного.
– Постигает без лестницы идей и логических построений.
– Уничтожает тьму двойственности.
– Вспышки свободы от фрагментарности в пространстве сознания начинаются.
– Знает, не попадая в ловушку Знающего и Знания (Веданта процесс).
– Низвергает мрак противоположностей.
– Отклоняет реакцию или повторение снова и снова для того, чтобы мог возродиться адекватный ответ.
– Видит без процесса разделения в сознании.
– Смиряется без прислуживания.
– Мыслит за пределами коридора Мыслящего (прошлого) и Мысли (будущего).
– Понимает, не предпринимая.
– Созерцает без суеты.
– Смотрит без слов.
– Медитирует без медитирующего.
– Эго удерживается в бездействии, чтобы пустота могла говорить.

НЕ БЕГИТЕ, ОСОЗНАЙТЕ!
«БХААГО НАХИ, ДЖААГО!»
(Высказывание Лахири Махасая)
ДЖАЙ ОСОЗНАНИЕ! ОСОЗНАНИЕ – ВЫСОЧАЙШИЙ ГУРУ!
Эпилог 1: Мантра Осознания Гуру Нанака.
Экамкар Сатнам Карта пурукх Нирбхайо Нирваер Акал мурат Аджуни Саебханг Гуру прасад
Экамкар: Одна и та же божественность без разделеления, несмотря на разнообразие.
Сатнам: Истина – пространная и экзистенциональная.
Карта пурукх: Энергия и Осознание (Пракрити и Пуруша Гиты и Чити-Шакти Патанджали).
Нирбхайо: Ничего общего со страхами и представлениями воплощенного сознания.
Нирваер: Вне всех конфликтов противоположностей и вражды.
Акал мурат: За пределами любых ограничений времени и пространства.
Аджуни: Без начала (а потому и без конца также).
Саебханг: Открывается естественно собой.
Гуру прасад: Высшая милость Гуру процесса.
Эпилог 2: Значение слова «ГУРУ».
ГУ: от Гупта, что значит, – замаскированный, покрытый, темнота. РУ: от Рудра, что значит, – огонь, свет.
Таким образом, ГУРУ значит процесс рассеивания темноты.

________________________________________
ОСОЗНАНИЕ – ВЫСОЧАЙШИЙ ГУРУ!
ДЖАЙ ГУРУ!
ПОСЛАНИЕ 82
Париж, Франция, 18.12.2005
________________________________________
ПОЧЕМУ УСТАЛОСТЬ, КОГДА ЭНЕРГИЯ – НАШЕ ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ?
Во время гималайского ритрита 2005 учение было священным и сильно бьющим. Программа была насыщенной и плотной. Но пища была очень хорошей, отличающаяся новизной каждый раз, без единого повторения. Окружение Гималаев было самим раем, с потрясающими панорамными декорациями везде вокруг. Не было место для усталости, вытекающей из поля фрагментаций ума. И там был «не ум», так как только жизнь была там. Все же некоторые участники жаловались на усталость.
Тогда учение об усталости начало течь спонтанно, подобно природному водопаду, и произошла трансформация в психике. Позднее участники предложили, чтобы конспект этого учения появился в форме послания на веб сайте. Спасибо болгарам, которые сделали видеозапись и затем прислали транскрипт (насколько это было возможно) Шибенду для этого послания.
Рабиндра Натх Тагор, знаменитый поэт и мудрец Индии, сказал в одной из своих красивых мелодичных песен: «Кланти Амаар Кхамаа Каро Прабху…», что значит: «О, жизнь! О, Господь! О, всепроникающая Энергия-Осознание, прости эту усталость „Я“, ума; прости эту слабость, эту тупость, эту нищету, эту безжизненность ума…»
Энергия – это естественное состояние жизни. Усталость – защитный механизм ума, являющегося врагом жизни. Жизнь исполняется просто в видении. Ум ищет исполнения, в становлении, достижении целей, стремлении успеть, реагировании, сожалении, возмущении, зависимости, защите, обмане (заблуждении). Жизнь – это целостность. Ум – одно лишь разделение. Жизнь – веселье (радость). Ум – усталость.
Тело, ограниченная жизнь, в определенном состоянии может нуждаться в отдыхе, восстановлении сил, релаксации, глубокой тишине, дреме, сне и, таким образом, тело спонтанно становится доступным восстановлению (омоложению). Оно не классифицирует это как состояние усталости, начиная переживать об этом. Ум же классифицирует состояние как приятное или неприятное, как усталость либо как-то по-другому. И тогда он (ум) отчаянно держится за приятное и становится враждебным к неприятному. Это начинает разрушать тело, принося болезни и, как следствие, ведет нас к всевозможным психосоматическим расстройствам. Ум, таким образом, начинает играть роль врага жизни. Тогда вы идете учиться техникам релаксации, сопровождающимися психоделической музыкой и образами, рожденными условными рефлексами, что ведет к еще большим осложнениям претенциозного ума. И «Я», которое и есть тот самый ум, тщательно прячется за любой вашей деятельностью. Поэтому «Йога Центры», конечно же, остаются прибыльным бизнесом. Само желание расслабиться сообщает непрерывность бремени «Я», которое тело (жизнь) тогда несет, без всякой необходимости, создавая еще больший конфликт и беспокойство на всех уровнях человеческой жизни. Кто-то может извлечь пользу из программ фитнеса и самогипноза, идущих под священными знаменами «Йоги», развлекательных и захватывающих из-за использования санскритского жаргона. Но суть йоги – это пробуждение Осознания, Интеграция и Понимание, которые случаются, когда содержимое сознания может быть честно увидено, не подпитывая его и не борясь с ним. Это пробуждение происходит, когда ни одна часть воплощенного сознания не присваивает власть чтобы управлять другими частями, воображая, что обладающая властью часть является отдельной от остального сознания. Эта «власть» затем упрочивается как «индивидуальность», «душа», с отдельной и особенной стратегией успеха и выживания в соответствии с определенной системой верований. В действительности же, это – фальшивое, мелкое «Я», миф, виртуальная сущность, ложное разделение в воплощенном сознании! Суть йоги – это мутация в системе «Ум – Я», когда коренное изменение происходит путем тотальной не-деятельности в психике. Тогда начинается настоящее исцеление Священным, которое не имеет ничего общего с претенциозными «целителями» рынка духовности. Суть йоги – свобода жизни (тела) от пут подразделения «Ум – Я» и его занятий, одержимости, омраченности (запутанности). Это открытие истины и понимания жизни заново, каждым человеческим существом, не следуя пропагандируемой идее об истине, неистово распространяемой повсюду.
Вся энергия – от нашей матери. Это древняя мудрость, которая подтверждается также современными биологическими науками. Поэтому, когда вы устали, просто вспомните вашу мать, или любую другую мать, примером могут быть Аннапурна (Анну-Мария), Ма-Радха (Мария), Сарасвати (Сара), Кали-Ма (Фатима) и другие.

Будьте твердой скалой в центре течения жизни.
Не пребывайте в усталости ума.
________________________________________
ДЖАЙ МАА (МАТЬ)

ПОСЛАНИЕ 83
Париж, Франция, 22.12.2005
________________________________________
«СУТРЫ» ОТ СВЯТОГО ФОМЫ (ИЗРЕЧЕНИЯ ИИСУСА)
Восставший решает квест, он не занят вопросами, рожденными умом и его готовыми представлениями; потому что он – жизнь и ее восприятие! Восстание – это коренное изменение. Революция – лишь переоценка. Революция – это мрак организованного культивирования противоположностей. Восстание – восторг свободы от любых противоположностей. Революция – это только измененное продолжение старого, тогда как Восстание – наиболее полное и священное возрождение, обновление, перевоплощение. Оба, и Иисус и Фома, были восставшими. Они излучали понимание, в то время как остальные были и есть лишь последователи, обремененные тяжелым грузом предпринимания.
11 из 21 сутр включены в это послание, 10 – в следующее (послание 84).
Сутра 1
Ученики сказали Иисусу: «Скажи нам, чему подобно Царствие Небесное?»
Он сказал им: «Оно подобно зерну горчичному, самому малому среди всех семян. Когда же оно попадает на возделанную землю, оно дает большую ветвь и становится укрытием для птиц небесных.»
Нет никакого Царства Небесного! Все это фальсификация и выдумка жирного и алчного ума. В сущности же, – это тонкое, едва уловимое восприятие (осознание) жизни (не-ума).
Вот почему в сравнениионо почти ничто, подобно горчичному зерну, которое меньше всех семян! Миссия Иисуса была разбрасывать такие семена повсюду. Но такое семя должно упасть в человека, который готов. Тогда он доступен безбрежному пространству… полному райского блаженства и благословления. Это, в действительности, – семена свободы от верований и пут разделенного сознания. Эта свобода есть небеса или рай экстаза и эйфории.
Сутра 2
Иисус сказал: «Может быть люди думают, что Я пришел бросить мир в мир, и они не знают, что Я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пятеро будет в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные.»
Иисус сказал: «Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека.»
Движимые, в основном, конфликтом, обусловленным господствующим тщеславием (суетностью) и эгоистичными интересами, люди ждут мира. Но мир проистекает из Осознания (Иисус). Осознание – следствие Свадхьяи (меча), Тапаса (огня) и Ишвара Пранидханы (войны со злом).
В разделенном воплощенном сознании – 1) слепые верования и ложные знания (Випарьяй), 2) обусловленные рефлексы и множественность выбора (Викальпа), 3) усыпленность в амбициях и представлениях (Нидра) всегда находятся в противоречии с 1) действительностью и фактами (Прамаан), 2) фактической памятью без психологической регистрации (Смрити). Более того, бремя традиции («отец») и свобода нового пробуждения («сын») всегда отделены друг от друга. Все это – феномен ума.
Но Жизнь (Иисус) дает нам прямое сенсорное восприятие, не чувственность, которая привычна нам из-за ума. Ум недоступен для (Высшего) Разума, потому что он блокирован собственным ограниченным интеллектом.
Сутра 3
Иисус сказал: «Я встал посреди мира, и я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, я не нашел никого из них жаждущими. И душа моя опечалилась за детей человеческих, ибо они слепы в сердце своем и не видят, что они приходят в мир пустыми и пустыми стремятся покинуть его снова. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются.»
Иисус сказал: «Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности.»
Вспышка ВысшегоРазума поражает плоть Иисуса, каждую клетку его тела. И Он находит человеческих существ в иллюзии, никто не жаждет истины. Они заняты идеями и интерпретациями относительно истины. Они растрачивают свою жизнь в тщетности и ложности ума. Они могут раскаяться, когда пробудятся.
Высший Разум, использующий человеческое тело для своего выражения – это чудо.
И человеческое тело, опустошающее себя, чтобы стать пригодным к использованию ВысшимРазумом – чудо из чудес. И ВсеЕдиный поражен, как такая Безбрежность может посетить жалкую, хрупкую лачугу! Какое сострадание!
Сутра 4
Иисус сказал: Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя.
Ученики его сказали: «В какой день ты явишься нам и в какой день мы увидим тебя?»
Иисус сказал: «Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям растопчите их, тогда [вы увидите] Сына того, Кто жив и вы не будете бояться.»
Осознание требует полной пустоты! Будьте свободны от всего, что вложено в вас (всех входных данных), хотя эти входные данные могут все еще оставаться (использоваться) для выполнения ежедневных задач. Осознание (Сын Жизни, Солнце Существования) приходит к невинным. Страх есть Ум. Ум и Страх тогда растворяются в невинности. Это – естественное состояние жизни.
Сутра 5
Иисус сказал: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу. И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если вас примут, ешьте то, что вам выставят. Тех, которые среди них больны, лечите. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, это вас осквернит.»
Пост, молитва, жалость к себе и самовосхваление могут принести (повлечь) галлюцинации, лицемерие и зло возвеличивания Эго. Будьте в гармонии с окружающими людьми, делитесь и сострадайте. То, что вы едите, будет питать вашу жизнь, то, что вы говорите, может осквернить жизнь, низведя ее до ментальных загрязнений.
Сутра 6
Иисус сказал: «Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя.»
Ученики его сказали: «В какой день ты явишься нам и в какой день мы увидим тебя?» Иисус сказал: «Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям растопчите их, тогда [вы увидите] Сына того, Кто жив и вы не будете бояться.»
Свобода от Ума – есть Царство Небесное. Тот, кто Один, – не отделен, и не сбился с пути! Напротив, он – «Все-Един» (Один)! И объединен с целым! Он не принадлежит никакой определенной глупой группе, ища безопасности или страшась опасности. Все-Единость – это не Ум, Божественная Жизнь! И Господь, Осознание, Иисус, любит это больше всего.
Сутра 7
Иисус сказал: «Царствие Отца подобно торговцу, имеющему товар, который нашел жемчужину. Этот торговец был мудрый. Он продал товары [и] купил себе одну жемчужину. Вы также – ищите его сокровище, которое не гибнет, которое остается там, куда не проникнет моль, чтобы съесть, и [где] не губит червь.»
Осознание провозглашено – в свободе (Царствии Отца) нет места уму – торговцу. Но жемчужина понимания (восприятия) «не-умом» приветствуется. Это сокровище истины, которое никогда не гибнет, которое остается и проливает свет, которое идеи (моль) и слова (червь) не могут ни осквернить ни уничтожить.
Сутра 8
Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим: «Эти младенцы, которые сосут молоко, подобны тем, кто входит в Царствие.»
Они сказали Ему: «Что же, если мы – младенцы, мы войдем в Царствие?»
Иисус сказал им: «Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, – тогда вы войдете в [Царствие].»
Свобода (царствие) доступно невинным, не невеждам. Человек достигает свободы через не-дуальность (не-двойственность), путем отрицания противоположностей на каждом уровне воплощенного сознания человеческих существ.
Сутра 9
Иисус сказал: «Сучок в глазе брата твоего ты видишь, бревна же в твоем глазе ты не видишь. Когда ты вынешь бревно из твоего глаза, тогда ты увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.»
Никто не может увидеть своего глаза, не имея перед собой зеркала. Пусть ваш глаз будет зеркалом для других, пусть ваше зрение остается незамутненным, незагрязненным вульгарной суетностью.
Сутра 10
Иисус сказал: «Невозможно человеку сесть на двух коней, натянуть два лука, и невозможно рабу служить двум господам: или он будет почитать одного и другому он будет грубить.»
Осознание и амбиции никогда не идут вместе, вера и блаженство не могут быть объединены, нельзя служить одновременно истине и теологии. Лицемерие и притязание не могут достигнуть священного понимания (восприятия).
Сутра 11
Иисус сказал: «Город, построенный на высокой горе, укрепленный, не может пасть, и он не может быть тайным.»
Иисус сказал: «То, что ты услышишь твоим ухом, возвещай это другому уху с ваших кровель. Ибо никто не зажигает светильника [и] не ставит его под сосуд и никто не ставит его в тайное место, но ставит его на подставку для светильника, чтобы все, кто входит и выходит, видели его свет.»
Иисус сказал: «Если слепой ведет слепого, оба падают в яму.»
Осознание – на самой высоте. Оно кричит и шокирует (потрясает) других. Оно не может быть сокрыто в храме. Но это не пропаганда разбойника от политики или религии. Осознавайте вторичность речей таких слепцов. Слепой не может вести слепого, ибо оба могут упасть в яму.
________________________________________
Джай Иисус Христос, Джай Фома!

ПОСЛАНИЕ 84
Париж, Франция, 23.12.2005
________________________________________
«СУТРЫ» ОТ СВЯТОГО ФОМЫ (ИЗРЕЧЕНИЯ ИИСУСА)
(продолжение послания 83)
Сутра 12
Иисус сказал ученикам своим: «Уподобьте меня, скажите мне,на кого я похож.»
Симон Петр сказал ему: «Ты похож на ангела справедливого.»
Матфей сказал ему: «Ты похож на философа мудрого.»
Фома сказал ему: «Господи, мои уста никак не примут сказать, на кого ты похож.»
Иисус сказал: «Я не твой господин, ибо ты выпил, ты напился из источника кипящего, который я измерил.»
И Он взял его, отвел его [и] сказал ему три слова.
Когда же Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: «Что сказал тебе Иисус?»
Фома сказал им: «Если я скажу вам одно из слов, которые он сказал мне, вы возьмете камни, бросите [их] в меня, огонь выйдет из камней [и] сожжет вас.»
Осознание (Иисус) было описано как то и как это, и, наконец, обусловленные ментальные явления, которые маскировались под последователей, учеников, и тому подобное, сделали его абстракцией.
Но одно тело, потрясенное Осознанием (Фома) было настолько поражено, что не смогло опошлить через вербализацию! Осознание и осознание – не было двух! И могущественное Осознание (Иисус) взорвалось: «Я не твой господин». Господин и ученик были одно!
Затем Осознание произнесло (изрекло) три слова, которые были выше всех слов:
САТ КОСМОС ЧИТ СОЗНАНИЕ АНАНД ЭКСТАЗ.
Эти слова ничего не значат для разделенного ума (камня)! Но внутри камня сокрыт огонь. И если они продолжат слушать, огонь (жизнь) сожжет бремя ума.

Сутра 13
Иисус сказал: «Если те, которые ведут вас, говорят вам: „Смотрите, Царствие в небе!“ – тогда птицы небесные опередят вас.
Если они говорят вам, что оно – в море, тогда рыбы опередят вас.
Но Царствие внутри вас и вне вас.
Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы – дети Отца живого.
Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность.»
Иисус (Осознание) говорит: видьте (Увидьте) пошлость ума, проповедующего о том, о чем он ничего не знает! Лишь ложное знание, заимствованное от других! Свобода от верований – есть Царствие, и эта свобода везде внутри и вовне. Это пробуждение к жизни есть объединение смертного (сына) и бессмертного (отца).
Но если осознание остается усыпленным в амбициях и абстракциях ума, остается только убогость парадоксов и искажений.
Сутра 14
Иисус сказал: «Блажен человек, который потрудился (страдал): он нашел жизнь.»
Иисус сказал: «Посмотрите на того, кто жив, пока вы живете, дабы вы не умерли, – ищите увидеть его и вы не сможете увидеть.»
Они увидели самаритянина, который несет ягненка [и] входит в Иудею.
Он сказал ученикам своим: «[Почему] он с ягненком?»
Они сказали ему: «Чтобы убить и съесть его.»
Он сказал им: «Пока он жив, он его не съест, но [только] если он убивает его, [и] он [ягненок] становится трупом.»
Они сказали: «Иначе он не сможет сделать.»
Он сказал им: «Вы также ищите себе место в покое, дабы вы не стали трупом и вас не съели.»
Иисус сказал: «Двое будут отдыхать на ложе: один умрет, другой будет жить.»
Осознание (Иисус) открывает: Страдание, праведное мучение, которое не от ума, пробуждает сострадание, и сострадание переходит в жизнь. Дисгармония между живыми существами – следствие мрака и беспорядка ума, который не жизнь. Так пробудитесь к гармонии и порядку жизни. Питать ум – значит убивать жизнь. Способствовать удовлетворению ума – извращать милость (милосердие) жизни.
Поедание мертвечины концептов и выводов других – умерщвление живых свойств жизни (живой жизни). Пробудитесь к жизни, осознайте настоящего себя. «Вы», как ум, будете использованы и сожраны (съедены) (гуру и божьими людьми), так как фальшивое «вы» – это просто труп заимствованных идей.
Осознание (Иисус) кричит: Верование (Вера) и благословление на одном ложе! – верование умирает ради блаженства.
Сутра 15
Иисус сказал: «Я – свет, который на всех. Я – все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я – там; подними камень, и ты найдешь Меня там.»
Это Бхагават Гита:
Брахмарпанам Брахмахавир Брахмагно Брахманахутам
Брахмаэва Тенагантавьям Брахмакарма Самадхина
Все это – Осознание. Жизнь включает (охватывает) целую вселенную. Она только жизнь, и ничего кроме жизни. Она не может содержаться в продуктах ума (смерти). Видьте Жизнь повсюду. Не ищите ее (Жизнь) лишь в церквях, синагогах, мечетях, храмах и центрах медитации!
Сутра 16
Иисус сказал: «Тот, кто близи меня, вблизи огня, и кто вдали от меня, вдали от Царствия.»
Иисус сказал: « Придите ко мне, ибо иго мое – благо и власть моя кротка.»
Иисус сказал: «Тот, кто напился из моих уст, станет таким, как я. Я также, я стану им, и тайное откроется ему.»
Осознание – это огонь видения. Рудракш. Не осознавать – не быть в Царствии. Осознание дается легко и без усилий. Естественность – закон. Йога – то иго.
Доброта – кроткая. «Лучше» – враг доброго (хорошего), оно грубое и плутовское! Будьте доступны осознанию, слушая из живых уст тела взорванного Осознанием! Только тогда ваше тело сможет прорваться к свету осознания. Двойственность между гуру и учеником поблекнет, чтобы (распустилась) расцвела Божественность. Святое, пока тайное, откроется.
Сутра 17
Иисус сказал: Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо вы от него [и] вы снова туда возвратитесь.
Иисус сказал: «Если вам говорят: „Откуда вы произошли?“ – скажите им: „Мы пришли от Света, от места, где Свет произошел от самого себя.“
Если вас спрашивают: „Каков знак вашего Отца, который в вас?“ – скажите им: „Это движение и покой.“
Осознание (Иисус) говорит: быть в единении со всем (все – един-ость) быть благословленным (блаженным). Того выбирает Высшее Сознание для представления. Тот вступает в Царство (Осознание), которое есть генезис всего. Это Свет, Это Бог, происходящий из самого себя. Творение – есть творец. Двух нет! В измерении ментального и мирского, всегда есть два. „Не Два“ – это истина Жизни и Мироздания. Свобода психики от „Двух“ – есть величайшее озарение (просветление). Разнообразие в природе не поддерживает идею двойственности.
Бог, как ментальная, мирская, материальная подделка, не существует! Это лишь предельная алчность и удовлетворение ума! Нет Председателя либо Управляющего директора Царствием Небесным, раздающего награды и наказания, согласно инструкциям определенной теологической системы и отравляющего (загрязняющего) священное Осознание в человеческих существах виной и легковерием. Эта грязная работа выполняется священниками и политиками по всей планете. Поэтому Иисус говорит: „Не верьте в Бога, чтобы пребывать божественном благословлении!“ Он – не единственный сын! Создание – отец, создание же и сын! Божественное Осознание – наиболее подвижно, но также и в вечном покое. Оно отражается в живых существах как движение и покой.
Сутра 18
Симон Петр сказал им: „Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни.“
Иисус сказал: „Смотрите, я направлю ее, чтобы сделать ее мужчиной, чтобы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное.“
Симон Петр – глупый камень! Он просит, чтобы Энергия (Мать) ушла! Но Сознание (Отец) говорит: Энергия, соединенная с Сознанием – Сознательная Энергия. Двух нет! Целостность – это Осознание (Царство), которое есть мутация (изменение).

Сутра 19
Иисус сказал: «У человека были гости, и, когда он приготовил ужин, он послал своего раба, чтобы он пригласил гостей.»
Он пошел к первому, он сказал ему: «Мой господин приглашает тебя.» Он сказал: «У меня (заказы) деньги для торговцев, они придут ко мне вечером, я пойду [и] дам им распоряжение: Я отказываюсь от ужина.»
Он пошел к другому, он сказал ему: «Мой господин пригласил тебя.» Он сказал: «Я купил дом, и меня просят днем. У меня не будет времени.»
Он пошел к другому, он сказал ему: «Мой господин приглашает тебя.» Он скзал ему: «Мой друг будет праздновать свадьбу, и я буду устраивать ужин. Я не смогу прийти. Я отказываюсь от ужина.»
Он пошел к другому, он сказал ему: «Мой господин приглашает тебя.» Он скзал ему: «Я купил деревню, я пойду собирать доход. Я не смогу прийти. Я отказываюсь.»
Раб пришел, он сказал своему господину: «Те, кого ты пригласил на ужин, отказались.»
Господин сказал своему рабу: «Пойди на дороги, кого найдешь, приведи их, чтобы они поужинали. Покупатели и торговцы не войдут в места моего отца.»
Иисус (Осознание) указывает на ’профаность’ (непосвященность, невежество) мирского и пошлое отсутствие осознания, а также на святость «ничто» (пустоты) и невинности. Эта невинность – есть красота, получающая приглашение от Понимания и Сознания.

Сутра 20
Ученики его сказали ему: «В какой день наступит покой тех, которые мертвы? И в какой день новый мир приходит?»
Он сказал им: «Тот [покой], который вы ожидаете, пришел, но вы не познали его.»
Ученики его сказали ему: «Двадцать четыре пророка высказались в Израиле, и все они сказали о тебе.»
Он сказал им: « Вы оставили того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертв.»
Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает.»
Священность бытия теряется в обмане становления.
Осознание – потеряно в предвкушении.
Бытие полное радости саботируется радостным «впечатлением».
Экзистенциональная энергия потеряна в надеждах.
Живое учение недоступно, пока оно воспринимается умом.
Сертификат от мертвого пророка важнее для глупого ума, чем постижение феномена в теле живого учителя.
Осознание (Иисус) подтверждает, что поджигает и взрывает некоторые человеческие тела, невзирая на то, называются ли или признаются эти тела Гуру, Мастер либо нет. И это взрывание и горение будут продолжаться, пока разделение в человеческом сознании не обратится в прах, и не восстанет новое божественное сознание, свободное от культуры убивать и быть убитым под чудовищным надзором священников и политиков.
Сутра 21
Иисус сказал: «Когда вы рождаете это в себе, то, что вы имеете, спасает вас. Если вы не имеете этого в себе, то, чего вы не имеете в себе, умертвит вас.»
Иисус сказал: «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет. И, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.»
И он сказал: «Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти.»
Осознание заявляет, что там нет «спасителя», действующего как глава мафии и спасающего только добропорядочных христиан, посещающих церковь! Потому что «спаситель» не был «христианином», лишь его последователи являются ими! И эти «Христиане», возможно, полны решимости отправиться в ад под предводительством набожного (ханжеского) Президента самой могущественной нации или Папы той части планеты, где миллионы «не христиан» были безжалостно загублены во имя «очищения» земли. Действительно, Иисусу придется тяжело потрудиться, чтобы «спасти» всех этих «христиан»!
Поэтому, Иисус говорит: То (Осознание), что спасет вас (ум) – уже внутри вас (тело). Ради Бога, пробудитесь! Если вы не пробудитесь, вы не обретете осознания. Отсутствие осознания, действительно, убьет вас.
Осознание (Иисус) говорит: Не идите на компромисс с умом, его манипуляциями и обманом.
Но когда вы пробудитесь от игр ума, вы окажетесь в беде! Ум распнет вас! (Вы будете распяты умом!) Но, в конечном счете, вы (как Осознание) будете потрясены! Вы будете править над всем! (Вы превзойдете все!).
И Иисус (Осознание) говорит: Тот, кто поймет (обретет понимание этих слов) эти слова, выйдет из круга рождений и смертей (Живан-Мукта) и вкусит бессмертие, несмотря на то, что смертен.

Счастливого Рождества и С Новым Годом
Всех криябанов и все человечество.
________________________________________
ПОСЛАНИЕ 85
Париж, Рождество, 25.12.2005
________________________________________
МАХАМУДРА
Мудра обозначает феномен в воплощенном сознании, выражаемый телом через определенный жест или увертюру. Имитирование либо изобретение мудр и, таким образом, воображение «духовного» состояния – это трагедия (не правда, истина), в которую мы попадаем, движимые бесконечными стремлениями Эго и его иллюзорными ожиданиями.
Например, Кхечари Мудра. «Кхе» означает небо. «Кхечари» значит сознание, которое остается свободным как небо, несмотря на облака (мыслей), возникающие и исчезающие. «Кхечари» – это сознание, свободное от занятий (деятельности) и страстей (навязчивых идей). Все наши проблемы продолжают существовать, потому что наше сознание остается бесконечно занятым нашими стремлениями (желаниями), и таким образом, наш ум остается полным, а сердце – пустым! Мы не знаем, что мы теряем – безбрежную пустоту «Кхе», любовь, Сознание, – все. Если все это остается недоступным пониманию в размышлениях Свадхъяи, тогда лучше всего делать как можно больше «Талабья Крии», которая, и сама по себе, очень благотворна. Она, также, помогает достичь вертикального положения языка позади неба в горле, которое известно как «Кхечари Мудра». Это вертикальное положение рождает чувство спокойствия, так как вербальные (словесные) вибрации, исходящие из горизонтального положения, значительно ослабевают (закон науки физики). Но без основного понимания (Свадхъяй), просто выполнение «Кхечари Мудры» оставляет ум таким же ограниченным, как и прежде, со всеми его загрязнениями, искажениями, предрассудками, притязаниями и парадоксами.
Маха Мудра называется «Маха» (значит «наивысший», «превосходный»), потому что выражает состояние сознания, в котором жизнь не загрязнена умом. Наиболее достоверным доказательством жизни и любви является сексуальная энергия и сенсорное восприятие. Эта энергия – священна, так как жизнь – священна. То, что искажено – это сексуальность и чувственность, которые есть ум – враг жизни. Мудра (феномен), в котором сексуальная энергия (жизнь) остается свободной от бремени сексуальности (ума), хотя время от времени она, как условный рефлекс, может появляться и исчезать, называется Маха Мудра. Она действительно великая («Маха»), так как выражает свободу жизни от пут ума. Это прорыв ума в блаженство и благословление. Сексуальная Энергия – глубокий процесс, тогда как сексуальность – грязная порнография. Сексуальная Энергия полна жизни, силы, добродетели, а сексуальность – вульгарна, порочна и гола. В Маха Мудре нет «контролируемого» ума, но есть ум в естественном контроле, который есть порядок, гармония и мир.
Контролируемый ум полон чувственности. Он прельщен сексуальными и «духовными» вознаграждениями «следующей» жизни. Вот почему в определенной теологической системе верований, мученикам (террористам и бомбистам-смертникам) обещаны 72 фурии – девственницы с черными глазами и алебастровой кожей, которые исполнят желания мученика в «раю». Конечно же, нельзя допустить обратного в теологии, написанной мужчиной. Поэтому, женщины-мученицы не могут надеяться, что 72 Ангела-юноши придут к ним, и поэтому для них остаются заверения, что они станут «чистейшими» и красивейшими ангелами на самом высоком уровне, из возможных, в «раю».
Однажды Шибенду пригласили посетить величественный храм в Лондоне, основанный и построенный одной индийской сектой. Настоятель храма упомянул во время разговора, что визит Главы Ордена из Индии по поводу инаугурации храма был специально подготовлен таким образом, что на самолете среди пассажиров и команды не было ни одной женщины, так как Глава не видел лица женщины с 10 лет, то есть примерно 70 лет (тогда ему было 80 лет)! Эта обратная сторона чувственности (сексуальности, похоти) является предметом восхищения в обобщениях и определениях членов культа. Любая противоположность содержит элементы своей противоположности. Эта истина скрывается умом, его страстным желанием принадлежать какой-либо группе ради безопасности, и вечной потребностью ума в психологической зависимости. Но, слава богу, культура убивать и быть убитым почти отсутствует в индийских культах, если только не жестоко спровоцирована как реакция либо возмездие. Индийские религиозные традиции запрограммированы на то, чтобы кормить (бхандарас) и быть накормленным.
Махамудра – измерение целостности в воплощенном сознании человеческих существ. Это мутация разделения в сознании. Но тем, кому Махамудра остается недоступной в измерении Свадхьяи, приходится довольствоваться измерением «тапаса», руководствуясь демонстрацией во время инициационных программ Крия Йоги. Эта мудра действует на свадхистхана чакру (номер 2 снизу) и помогает сохранению сексуальной энергии, препятствуя ее вырождению в сексуальность. Она способствует пониманию и удовлетворенности, не чувственности и смятению.
Энергия понимания в Махамудре была красиво изложена в следующих 20 стихах. Несколько ритуальных стихов, содержащих буддийские заклинания, опущены. Источник был на бенгальском, но сохранились стихи в Тибете. Процесс более важен, чем личности. Поэтому Учение (в стихах) представляется ниже, без углубления в детали имен и регионов. Эти стихи, поистине, взрывающие. Шибенду, возможно, представится возможность исполнить взрывающую церемонию во время будущих ритритов.

1. Is space anywhere supported? Upon what does it rest?
Like space, Mahamudra is dependant upon nothing;
Relax and settle in the continuum of unalloyed purity,
And, your bonds loosening, release is certain.

2. Gazing intently into the empty sky, vision ceases;
Likewise, when mind gazes into mind itself,
The train of discursive and conceptual thought ends
And supreme enlightenment is gained.

3. Like the morning mist that dissolves into thin air,
Going nowhere but ceasing to be,
Waves of conceptualization, all the mind’s creation, dissolve,
When you behold your mind’s true nature.

4. Pure space has neither colour nor shape
And it cannot be stained either black or white;
So also, mind’s essence is beyond both colour and shape
And it cannot be sullied by black or white deeds.

5. Although space has been designated «empty»,
In reality it is inexpressible;
Although the nature of mind is called «clear light»,
Its every ascription is baseless verbal fiction.

6. The mind’s original nature is like space;
It pervades and embraces all things under the sun
Be still and stay relaxed in genuine ease,
Be quiet and let sound reverberate as an echo,
Keep your mind silent and watch the ending of all worlds.

7. The body is essentially empty like the stem of a reed,
And the mind, like pure space, utterly transcends the world of thought:
Relax into your intrinsic nature with neither abandon nor control –
Mind with no objective is Mahamudra –
And, with practice perfected, supreme enlightenment is gained.

8. The clear light of Mahamudra cannot be revealed
By the canonical scriptures or metaphysical treatises
Of the Mantravada, the Paramitas or the Tripitaka;
The clear light is veiled by concepts and ideals.

9. Free of intellectual conceits, disavowing dogmatic principles,
The truth of every school and scripture is revealed.

10. In the transcending of mind’s dualities is Supreme vision;
In a still and silent mind is Supreme Meditation;
In spontaneity is Supreme Activity;
And when all hopes and fears have died, the Goal is reached.

11. Beyond all mental images the mind is naturally clear:
Follow no path to follow the path of the Buddhas;
Employ no technique to gain supreme enlightenment.

12. Exist there in a state of non-meditation
And attaining no-attainment, you attain Mahamudra.

13. A tree spreads its branches and puts forth leaves,
But when its root is cut its foliage withers;
So too, when the root of the mind is severed,
The branches of the tree of samsara die.

14. A single lamp dispels the darkness of a thousand aeons;
Likewise, a single flash of the mind’s clear light
Erases aeons of karmic conditioning and spiritual blindness.

15. The truth beyond mind cannot be grasped by any faculty of mind;
The meaning of non-action cannot be understood in compulsive activity;
To realise the meaning of non-action and beyond mind,
Cut the mind at its root and rest in naked awareness.

16. Allow the muddy waters of mental activity to clear;
Refrain from both positive and negative projection, leave appearances alone:
The phenomenal world, without addition or subtraction, is Mahamudra.

17. The unborn omnipresent base dissolves your impulsions and delusions:
Do not be conceited or calculating but rest in the unborn essence
And let all conceptions of yourself and the universe melt away.

18. The highest vision opens every gate;
The highest meditation plumbs the infinite depths;
The highest activity is ungoverned yet decisive;
And the highest goal is ordinary being devoid of hope and fear.

19. If the mind is dull and you are unable to practice these instructions,
Retaining essential breath and expelling the sap of awareness,
Practising fixed gazes – methods of focusing the mind,
Discipline yourself until the state of total awareness abides.

20. May this pith instruction in Mahamudra
Remain in the hearts of fortunate beings.
Осознание – то, что выражает Махамудра.
’Сердце – полно. Ум – пуст.’
«Понимание – полно, предпринимание – пусто.»
________________________________________

комментарий был удален

ПОСЛАНИЕ 86
Париж, Франция, 31.12.2005
________________________________________
БРАМА СУТРА
Существует 555 Сутр, известных как «Брама сутра» распределенных на 4 главы, каждая глава состоит из 4 частей.



В действительности, волшебное число!
Древние человеческие существа, населявшие ту часть планеты, которую сейчас называют Индией, дошли до больших глубин в своих исследованиях, посвященных воплощенному сознанию и не-воплощенному Разуму. В их медитативных исследованиях существовало несколько измерений, которые породили огромное число текстов и писаний, ведущих как к ритуалам так и духовному прозрению относительно Природы и Вселенной! Возникло много различных философских школ, ведомых глубоко почитаемыми учителями. Впоследствии, чтобы справиться с огромным корпусом знаний, возникла литература Сутр, которые служили как опора для памяти во время продолжительных дискуссий на разные темы. Послания и суть из корпуса всеобъемлющих знаний были сильно сжаты в сутре, для сохранения (в памяти?). В результате максимальное знание попытались вместить в эти Сутры, на сочинение которых использовалось как можно меньше слов. Но затем краткость дошла до таких пределов, что большинство Сутр превратились в неразгадываемую энигму. И потом пришли интерпретаторы и ученые, век за веком, создавая различные системы философии, наряду с их аргументацией, утверждениями, дебатами и критикой. Основными комментаторами Брама Сутры остаются, однако, Ади Шанкарачарья, Рамануджа и Нимбарка.
Сочинение Брама Сутры приписывается Бадараяну. Есть одна очень интересная, аналогичная история, подобная Аштавакре, относящаяся к Бадараяну, о происхождении этих Сутр. Точно также, как Шибенду рассказывает историю Аштавакры во время ритритов, к радости участников, и эта история может быть рассказана к общей радости, это случится, если это послание будет включено в программу будущего ритрита.
В вопросах духовного, истина должна быть открыта заново самим человеком путем прямого постижения (понимания). Если истину просто повторить, она превращается в интеллектуальную идею, сущность «Я», «Я», «Я» и «Ты», «Ты», «Ты». Таким образом, при повторении, истина становится ложью; хранителем, защитой, утешением и удовлетворением для Эго. Повторение научной истины – полезно. Оно способствует развитию науки и техники. Повторение истины в политике очень пагубно, так как, вследствие пропаганды, ложь начинает казаться правдой. Тогда к власти приходят политики, осуществляя контроль надо всем. В вопросах глубоко психологических и духовных, каждый должен быть светом для себя самого.
Истина находится не где-то на самом верху лестницы идей, концепций, выводов и интерпретаций. Она там, где вы, в вашей повседневной жизни, в вашем конфликте и искушении. Она не в Брама Сутре! Думать, что, прочитав комментарии Брама Сутры, вы стали носителем Брама знания – всего лишь еще один, построенный Эгом, путь самовозвеличивания. Это незрелое мышление, недостойное живых и любящих людей.

Суть всех 555 Брама Сутр сделана доступной Ади Шанкарачарьей в одной строчке:
«Брама Сатьям Джаганмитья, Дживо Брамаэва Наапара»
«Не-ум (Вселенский Разум) – настоящий (реальность), ум – миф. Жизнь, воплощенная и невоплощенная, – целое. Двух – нет.»
Медитируйте над сутью этого во всех трех измерениях Крийя Йоги: Свадхьяйи, Тапаса, Ишвара Пранидханы, и откройте Истину сами и для себя. Знайте это. Не попадайте в ловушку заимствованного знания об этом!
Квантовая физика открыла, что кварк (фундаментальная частица) – это лишь вибрации в измерении другого видения (подобно голограмме). А таким образом, даже видимое является Майей.
Но системы верований, со всем присущим им промыванием мозгов священниками и политиками, кажутся очень реальными! А в таком случае, будьте готовы убивать, быть убитым, а также оправдать все это, воспользовавшись любым из многообразных предлогов, теологией священников либо идеями национализма, капитализма, коммунизма, либо разнообразной чепухой политиков. И все я полагается целью и смыслом вашей жизни!
Праджнанам Брама: Осознание – Брама.
Ахам Брамаасми: Настоящее «Я» – Осознание.
Татвамаси: Настоящее «Ты» – Осознание.
Айаматма Брама: Суть (сущность) всего – Осознание.
________________________________________
ДЖАЙ АДИ ШАНКАРАЧАРЬЯ

ПОСЛАНИЕ 87
Варанаси, Индия, День Республики, 26.01.2006
________________________________________
ПОНЯТИЯ СААНКХЬИ МАХАРШИ КАПИЛАЧАРЬИ
Утверждениям Саанкхьи присуще глубокое понимание (не интеллектуальное предпринимание) человечества, которое способно вызвать радикальное изменение в воплощенном сознании человеческих существ, полностью освободив их, не оставив и следа разделения (фрагментации). Фрагментация – результат основного неврологического расстройства в человеческом теле, которое вызывает и поддерживает колебания между противоположностями, смятение в выборе, классификации и конфликты, дилеммы в разделении, в избытке присутствующие на всех уровнях человеческой жизни; вследствие разделяющего феномена в сознании.
Понятия Саанкхьи – такое освобождение от фрагментации воплощенного сознания, что пионер, задающий тон в этих понятиях, Махарши Капилачарья, великий древний мудрец из Бхаратварши (Индии), из той ее части, которая сейчас называется Западная Бенгалия, встречается как одно из тысячи имен Неназываемого (Вишну Сахасранам, послание 63, 57 стих, 1-е имя; или 531 имя в списке). Даже сейчас, чтобы почтить память этого великого святого, каждый год в день Макар-Шанкранти (14 января) в Западной Бенгалии, где священная Ганга впадает в океан (Саагар), известный как Бенгальский залив, проводится Ганга Саагар Мела (большое собрание людей – ярмарка).
Понятия Саанкхьи должны произойти (случиться) в теле, клетках крови, костном мозге. И эти понятия – не просто занятия, развлекающие и волнующие ум философов, с их собственным ограниченным миром концепций и выводов. Эти понятия принадлежат жизни, ее свободе в энергии понимания, а не уму, с его стремлением к восхвалению и наслаждению; им не нужна лестница предположений. Истины Саанкхьи должны быть открыты заново каждым, не быть повторяемыми идеями. Идея – это «Я» и, поэтому, – ложь! Преимущества от повторения правды можно найти лишь в техническом или концептуальном мире, но не в области всеобъемлющего и трансформирующего понимания. В мудрости древнего Индийского Понимания, Саанкхья – Йога – Веданта предшествуют Вайшисике – Мимансе – Ньяйе, и превосходят ограничение разделяющего сознания и его структуру знания, опыта, мотивации и логики. Осознавать актуальность – значит не быть усыпленным в определениях и абстракциях ума.
Пять органов чувств (глаза, уши, нос, язык и кожа) могут функционировать как пять «Танматр», и также как пять «Гьянаиндрий». «Танматры» – живые сенсорные восприятия – волнение, рябь в органическом аппарате. Например, глаза, функционирующие как «Танматра», как образ на сетчатке, не видят различия в цветах (не различая даже черного и белого), не видят глубины, расстояния, измерения времени. Вмешательство Памяти, с присущим ей формированием представлений (образов), называнием, категоризацией, – начало функционирование глаза как «Гьянаиндрии». Это вмешательство обеспечивает беспристрастное и разумное функционирование глаза – органа чувств – без предрассудков и претензий. Затем, культура, традиции, обусловленность накладывают классификацию на приятное и неприятное, предпочтения и отвращения, оправдание и осуждение, оставляя психологический осадок. Искажение (испорченность, развращение) «Гьянаиндрии» начинает строительство структуры опыта (ума) вместе с вульгарным тщеславием и эгоистическими интересами. В беспристрастной структуре памяти «Я» существует лишь как ориентир, координатор, характеризующийся совершенной простотой; в то время как в предвзятой структуре опыта «Я» осложняется, становясь центром усиления и продолжения Эго, с присущими ему сложностями и конфликтами. На уровне структуры памяти «Гьянаиндрии», существует адекватный ответ, и затем тишина. Но на уровне структуры опыта, есть агрессивная ответная реакция, и следующее за ней разделяющее возбуждение (тревога). Категоризация – это интеллект, выбор – это ум, и конфликт – это эго. Подобно этому, ухо, функционирующее как «Танматра», не отдает предпочтения музыке, исходящей от человеческих существ, перед звуками, издаваемыми животными. Но, действуя как «Гьянаиндрия», – отдает. Язык, как «Танматра», не делает различия между горьким и сладким, но, как «Гьянаиндрия», он предпочитает сладкое больше, чем горькое. И так далее.
Пять «Кармаиндрий» – речь, руки, ноги, отверстие для дерьма и канал для урины – основной функциональный аппарат тела, который должен использоваться по назначению, когда это необходимо.
Затем, в теле существует пять вибраций (ветров) – «Пранаиндрий» – Прана-Апаана (дыхание), Самана (инстинкт выживания, из-за ума обычно вырождающийся в страх), Вьйайана и Удаана (инстинкт воспроизведения, по причине эго, вырождающийся обычно в сексуальные запросы). Нави-Крийя предотвращает вырождение инстинкта выживания, присущего жизни, в страх ума. Махамудра предотвращает вырождение инстинкта воспроизведения, свойственного жизни, в сексуальность эго.
Вслед за этими двадцатью указателями, следуют семь глубинных указателей: Мастиска (мозг), Смрити (память), Буддхи (интеллект), Мана (ум), Ахамкара (эго), Пракрити (Шакти, манифестирующаяся через Гуны), и Пуруша (Чайтанья, соединенная в теле как четана). Глубинное понимание этих основных указателей случается во время спонтанных комментариев Шибенду на Крийя-Йога ритритах и конференциях но тему природы человеческого сознания в разных странах мира.
Джай Махарши Капилачарья
Эпилог к посланию 87
Мастиска (Мозг) – Смрити (Память)
Содержимое когнитивного аппарата
Буддхи (Интеллект)
Контроль над когнитивным и функциональным аппаратом
Мана (Ум) – Ахамкара (Эго)
Искажение когнитивного и функционального аппарата
Пракрити (Энергия) – Пуруша (Разум)
Связь со Вселенским Состраданием и Пониманием в живом теле.
________________________________________

ПОСЛАНИЕ 88
Париж, Франция, Гурувар (Четверг), 09.02.2006
________________________________________
САТГУРУ МАНТРА
brahmānandaṁ paramasukhadaṁ kevalaṁ jñānamūrtim
dvandvātītaṁ gaganasadṛśaṁ tattvamasyādilakṣyam |
ekaṁ nityaṁ vimalamacalaṁ sarvādi sākṣibhūtam
bhāvātītaṁ triguṇarahitaṁ sadguruṁ tamnamāmi ||

Правда этой прекрасной мантры изложена ниже. Это не перевод, потому что перевод – не правда! Перевод лишь приспособление внутри структуры чьих-либо предполагаемых идей и предопределенных умозаключений в соответствии с прошлой обусловленностью.

О, экзистенциональная энергия, рассеивающая чары тьмы разделенного воплощенного сознания (sadguruṁ)! Приветствия (tamnamāmi)! Эта знергия понимания свободна и вне содержимого ограниченного человеческого сознания в его трех категориях: сатва-раджо-тамо: (triguṇarahitaṁ). Она превосходит пределы всех ментальных оценок и эмоций (bhāvātītaṁ). Эта энергия так всецело пробуждена всегда, что нет психологической регистрации в технической структуре опыта, принадлежащей памяти, и, потому, есть лишь движение осознания действительности, но не маневры предположений, отнесений (к чему-либо) и абстракций мелкого ума (sarvādi sākṣibhūtam).

Она безо всякого загрязнения разделяющим и противопоставляющим воплощенным сознанием (vimalam). И, потому, в высшей степени недвижима и спокойна (acalaṁ). Эта экзистенциональная энергия осознания безо всякого начала и, также, без конца (nityaṁ). Она – ’единение со всем’, т.е. ’все-единость’, без изоляции одиночества, происходящей вследствие эго-центрической деятельности (ekaṁ).

Эта энергия была указана в четырех Махавакйас (tattvamasyādilakṣyam). Эти четыре Махавакйас:

prajñānaṁ brahma (prajñānam brahma): Осознание Брахма.
ahaṁ brahmāsmi (aham brahma asmi): Реальное «Я» есть Осознание.
tatvamasi (tat tvam asi): Реальный «Ты» есть Осознание.
ayamātmā brahma (ayam ātmā brahma): Сущность всего Осознание.

Эта Энергия-Сознание (чити-шакти) есть пустота, целостность, святость (gaganasadṛśaṁ).Она вне всех дуальностей, разделений, разъединений, противоположенностей, расщеплений, раздвоений, отделений, фрагментарности, конфликтов, противоречий, вопреки прекрасному и таинственному многообразию Создания (dvandvātītaṁ).

Персонификация этой энергии в человеческом теле без помехи или преграды (kevalaṁ jñānamūrtim) в самом деле приносит высочайшее счастье (paramasukhadaṁ) и глубочайший божественный экстаз (brahmānandaṁ).

(Примечание: Сострадание этой персонификации извращается, превращаясь в испорченность личности и вульгарную деятельность «Гуру-Эго» рынка духовности).

________________________________________
Джай Аaнандо Нандано Нанда
Сатйадхармaа Тривикрамах

ПОСЛАНИЕ 89
Париж, Франция, 10.02.2006
________________________________________
БОЖЕСТВЕННЫЙ ИИСУС ХРИСТОС
Он – феномен Йоги, сутью которого является интеграция (не идеи), правда (не теология), благословление (не системы верований), Божественный Свет (Солнце Добра – Сын Бога) (не «божественный сын»), осознание недвойственности (адвайта) (не мрак противоположностей), прозрение истины (не интерпретация девственности (непорочности).
1. Крест: символ Йоги. Маленькая горизонтальная линия означает полное стирание «Я», большая вертикальная черта символизирует «Я». Это «Я», созданное из фрагментарного содержимого базового поля человеческого сознания, является еще одним фрагментом этого же поля. Но, вследствие обусловленности, этот отдельный фрагмент наделяется властью, для того, чтобы вмешиваться в другие фрагменты (управлять ими), воображая, что это «Я» – «индивидуальность», независимая и не принадлежащая полю сознания. Это и есть начало всех иллюзий и конфликтов на всех уровнях человеческой жизни. В результате (удерживания) сохранения и усиления этого разделения в сознании на «Я и не Я», живое качество жизни потеряно. Понимание этой тяжелейшей вековой обусловленности есть начало свободы от конфликта. Это основное понимание Йоги, которая не имеет ничего общего с физическими фитнес программами, продвигаемыми на рынке через раздачу лицензий и т.п. Таким образом, Крест – это сострадание Йоги-гармонии, которое возникает через отрицание столь популярной иллюзии, называемой «Я».
2. Рыба: Первый символ Христианства. Основная идея (Послание) Йоги также иллюстрируется длинной символической историей о рыбе. Эта история рассказывается Шибенду во время Ритритов.
3. Иисус предупреждает, что ветхозаветное «глаз за глаз и зуб за зуб» сделает целое человечество слепым и беззубым!
Не ответное действие (реакция), не месть, но адекватный ответ – это тоже послание Йоги.
4. «Оставьте мертвецам хоронить мертвецов», – высказывание Иисуса.
Ум – враг жизни. Он убивает все очарование жизни, привнося все тщетные и вульгарные стремления и поиски, дающие начало амбициям (алчности), тревоге (страху), догадкам (предположениям) (зависимости) и аномалиям (отклонениям, неправильностям) (конфликтам). Пробудиться ото снов и темноты ума – значит покончить (похоронить) с его мертвым измерением. И это есть настоящее понимание Йоги – свобода жизни (тела) от пут ума (разделяющего сознания).
5. «То, что вы имеете, спасет вас; если вы рождаете это в себе», – Иисус. Это еще одно послание Йоги. Путешествие от центробежных идей к центростремительному прозрению. Вокруг «Спасителя» удушающая теология священников, эксплуатирующих одну из основных составляющих человеческого сознания – психологическую зависимость.
6. «Ешьте мою плоть и пейте мою кровь», – Иисус.
Правда должна вспыхнуть в теле. Она должна распуститься в крови. Она должна зацвести в каждом человеческом существе. И это тоже послание Йоги. Вот почему Иисус говорит: «Будьте мной, не следуйте за мной! Откройте истину заново сами и для себя!»
В действительности, Иисус не был христианином, лишь его «последователи» являются ими. Эти последователи распевают «Возлюби своего соседа» и продолжают убивать по всей планете. Затем, чтобы причаститься хлебом и вином, они идут в церковь, распространяющую жалость к себе, чувство вино и легковерия.
7. «Не суди», – Иисус.
Это трубный призыв к мудрости увидеть «то, что есть», а не растрачивать энергию в поисках «того, что должно быть». Не судить, не формировать представления о ком-либо, не быть движимым никаким мотивом, не быть одержимым идеями и мнениями – все это также йогическое состояние совершенного (полного) осознания (осознанности).
8. Иисус на кресте находился в бездыханном пранаямическом состоянии Йоги, он не был мертв. Поэтому кровь истекла из Его тела, когда его пронзили копьем. Из мертвого тела кровь не течет.
9. («Светильник для тела есть око.) Итак, если око твое будет единственным (чисто), то всё тело твое будет светло». (Матвей 6, 22).
Этот феномен Йоги – Кутастха. Два глаза – ум. Третий глаз – «не-ум», т.е. Жизнь. Жизнь это свет, ум – тьма.
10. «Пусть тот, кто безгрешен, бросит первый камень», – Иисус.
Это наиболее проникновенное приглашение (побуждение) к (йогическому процессу) Свадхъяйи, феномену Йоги.
Иисус в действительности был восточным феноменом, плохо понятым западным ханжеством.
Он был Йог, не «Подпевала» Папы, который однажды может провозгласить Его «еретиком»!
Баптизм – это BYAPTI-SMRITI
________________________________________
ДЖАЙ ДЖАЙ БАБАДЖИ ИИСУС

ПОСЛАНИЕ 90
Майорка, Испания, 05.04.2006
________________________________________
СТРАННЫЙ РАЗГОВОР МЕЖДУ ДВУМЯ СВЯЩЕННИКАМИ!
Вследствие ишиасных болей, тело Шибенду испытывает много страдания, но все же конференции, инициации, обзорные программы продолжаются, не ослабевая, везде, долгими часами (из-за перевода в странах, где не говорят по-английски), без каких-либо помех.
Возможно, когнитивный аппарат тела временно отключается во время передачи учения, по причине чего сенсорные ощущения (восприятия), с присущей им энергией понимания, освобождаются от пут умственного предпринимания.
На этом чудесном острове Шибенду немного отдыхает, окруженный заботой хозяев, перед началом самой программы. Это сделало возможным спонтанные «Сатсанги» (когда человеческие существа делятся мудростью, а не распевают религиозные песни) с хозяевами.
Во время одного из таких «Сатсангов», сегодня, в ответ на вопрос хозяина, Шибенду вспомнился странный диалог, случившийся около 10 лет назад в Мерано (не Милане), в Италии, в районе Бульзано. Некоторые из присутствующих итальянских последователей, живущие в Мерано, не смогли принять этот диалог, и, позднее, отвернулись и покинули Шибенду. Но один из них все же продолжает, с огромной энергией преданности (не разделением ума со всем его беспорядком) и понимания. Он взял на себя обязанности координатора всей Европы, также поддерживает вебсайт, несмотря на очень занятое расписание, требующую огромных усилий работу руководителя, ответственность перед замечательной семьей – женой, тремя сыновьями, а также очень пожилой матерью, о которой он должен заботиться. У Шибенду нет организации.
Кто-то организовал эту встречу в Мерано с непреклонным католическим священником, который привел с собой еще одного священника той же церкви для поддержки в осуществлении хорошо спланированной тактики запугивания. Этот разговор произошел между Шибенду (индийским священником и брамином по рождению) и другим священником (итальянцем и католиком). Шибенду почти никогда не говорил об этом диалоге в течение последних 10 лет, не желая быть в центре внимания. Однако, сейчас кажется, что преданные Крийя Йоге (крийябаны) захотят узнать об этом разговоре. К счастью, аппарат памяти Шибенду не подводит его порождением мнений и навязчивых идей. Поэтому он может коротко резюмировать этот диалог. Чтобы избежать перехода на личности (а личность – это красивое название для Эго), участники диалога упоминаются как «Священник из Варанаси» (В.С.)* и «Местный Священник» (М.С.).
* так как Шибенду из Варанаси из Индии
М.С. (указывая пальцем на В.С.): Вы индус?
В.С.: По рождению, да.
М.С. (повышенным голосом): Вы отправитесь в ад! (согласно его системе верований – не христиане обычно отправляются в ад!)
В.С. (с улыбкой): Я уже в аду! Я из Индии, а она – рай, несмотря на ее нищету и сопутствующие несчастья. Но сейчас я чувствую, что нахожусь в аду, причиной чему – ужасная система верований, с которой я столкнулся, несмотря на все изобилие и уровень жизни в этой стране. Почему вы превращаете Божественного Иисуса в мафиозного лидера, спасителя только для христиан, посещающих церковь, а не спасителя всех человеческих существ?
М.С. (явно сконфуженный): Если страна Италия для Вас ад, почему Вы сюда приехали?
В.С.: Потому что меня пригласили итальянские крийя йоги, инициированные мною, которые поняли, что Иисус был Восточным Йогом, я не западной вздорной чепухой!
«Крест» – символ Йоги. Вертикальная черта символизирует «Я», горизонтальная линия означает уничтожение этого «Я».
Это суть Йоги, заключавшаяся в свободе от фрагментации, которая произошла в человеческом сознании, воплощенном в теле, и которая порождает двойственность, результатом которой является конфликт, на всех уровнях человеческой жизни – на уровне личности, семьи, общества, нации, межнациональном уровне. Нет необходимости даже в делении на «Я» и «Бог» (предельная двойственность), так как «Бог» становится еще одним средством продвижения и преследования иллюзии, называемой «Я» (под именем), основного разделения, с присущим ему стремлением к максимальным наслаждениям, алчностью, виной, легковерием, и все под знаменами «Бога». «Бог» это наихудшая выдумка и расщепление «Я», заканчивающееся резней во имя «Бога», теологическими претензиями и лицемерием. Возможно, во имя «Бога», было пролито и все еще проливается человеческой крови и крови животных во много раз больше, чем ради какой-либо другой идеи! Поэтому Иисус сказал: «Я и „Отец“ – одно!» Двух нет! Это древнейшее человеческое понимание, увековеченное (записанное) в «Адвайте Веданте»! Нельзя распять «Бога» и оставить его пригвожденным на более чем две тысячи лет! И Иисус продолжает висеть повсюду; в церквях, гостиных, машинах, на груди; чтобы «Я» оставалось доступным жалости к себе, «греху», психологической зависимости от систем верований, с их обещаниями и угрозами, вознаграждением и наказанием (представляющих собой лишь алчность и страх в человеческом разделяющем сознании). Свобода от разделения, от «Я» – есть величайшее просветление. В любой религии идет промывание мозгов, с помощью различного рода символов и историй. Никто не знает ничего о «другом» мире, и все же, знание, заимствованное из «священных книг», от «святых людей» и «благочестивых верующих» помогает рэкету под именем «религия» вести свою неослабевающую заговорщическую деятельность! Придите ко мне в храм в Варанаси (Индия) и вы увидите большой портрет Иисуса на самом верху, изображающий его сияющим и здоровым йогином, а не этот образ повешенного. Индийский символ Божественного – «Кришна», существование полное радости, а не пародия на страдания, хотя Шибенду знает, что страдание – это путь к любви, состраданию, и самому «Священному». Вместо того, чтобы читать «святые книги» духовного рынка, Крийя Йога рекомендует прочесть книгу под названием «Я», повествующую о деятельности, центром которой является «Я».
М.С. (действительно, обладающий хорошими мозгами): Я прощаюсь с Вами. Чао. Давайте обнимемся на прощание.
Джай Сатья Чаран,
Отец Шибенду, биологический и духовный, инициировавший его в Крийю, которая является сутью Саанкхья – Йога – Веданты.

ПОСЛАНИЕ 91
Лондон, 09.05.2006
________________________________________
ВРЕМЯ И СВОБОДА ОТ ВРЕМЕНИ
Хронологическое время или время, которое можно измерить, – фактичекое и техническое. Биологическое или циклическое время – фактическое и естественное. Но время, основанное на психологической регистрации (запись в память психологических облачений, коннатаций) и накоплении вызывает реакцию и суждения, порождающие стремления и притязания. И это – потворство в поисках «того, что должно быть», вместо видения «того, что есть». Это психологичекое время – фундаментальное расстройство разделяющего воплощенного сознания человеческих существ.
Это воплощенное сознание состоит из фрагментов, таких как тяга к надежности, страх ненадежности, и сопутствующей им психологической зависимости от систем верований, порождающих эмоции, отношение, конфликт, ревность и т.п. Воплощенное сознание оказывается вовлеченным в продвижение супер фрагментации, обозначаемой как «Я», представляя ее существующей над основным полем других фрагментов. Этому иллюзорному обособленному «Я» придается власть и сила вмешиваться в основные фрагменты, таким образом «Я» укрепляет себя, умножая разделение в поле сознания, стремясь придать себе постоянство и неизменность. Это разделение вызывает согласие и несогласие, конфликт и компромис. Это именно то, что оставляет нас вовлеченными в идеи, представления, выводы, суждения о правде. Эта двойственность отрицает любую возможность для тела, его кровяных клеток и костного мозга, прикоснуться к божественности истины, напрямую самому и для себя. Она оставляет нас развлекаться заимствованными, вторичными идеями разделяющего сознания.
Таков генезис третьего аспекта времени: психологического времени. Хронологическое время – первый аспект, биологическое – второй. Для большинства людей понимание этих трех аспектов времени является достаточным. Свобода от психологического времени – величайшее просветление. Нет никакого другого просветления! Вместе со свободой от психологического времени, возникают новые взаимоотношения с биологическим и хронологическим временем. Даже если телу, скажем, 70 лет, у него может быть энергия молодого двадцатилетнего человека. И хронологическое время никогда не нарушает равновесия в теле.
Древние мудрецы Индии видели 7 аспектов времени, пребывая в своем пробужденном не-разделяющем осознании:
1. Хронологическое или линейное время (Виджнана Кала): измеряемое время.
2. Биологическое или циклическое время (Пра-Лайя Кала): Пра, то есть Пратхама (начало); лайя, то есть Вилайя (конец). Начало и конец всего, что проявлено.
3. Психологическое время (Са-Кала): Са, то есть Сахит Кала. Вовлеченность, позитивная или негативная, во время.
4. Свобода от психологического времени (Ман-тра): «Ман» (ум) – тра (траан – трансцендентность, превышение). Ум – это психологическое время.
5. Осознающий свободу едва уловим (Линга – матра или Мантрешвара), нет видимого, явного переживающего (Эго).
6. Отсутсвие переживания (опыта) – окончательно. (Алинга или Мантра-Махешвара): Алинга – нет следов какой-либо формы. Даже едва уловимый осознающий растворен.
7. Пустота – безбрежная пустота – добродетель Вечности, блаженство и благословение (Шива – Парамата). То, что нельзя опошлить через «переживание» и вербализацию.
Mуладхара – основание. Это первый аспект времени, упомянутый выше
Свастхиштана – второй, средоточие инстинкта продолжения рода – биологического процесса
Манипура – третий аспект, местонахождение ума, движимого страхом и алчностью
Анахата – четвертый, средоточие жизни, сердца, не-ума
Вишудха – пятый, средоточие мудрости
Аджна – шестой, средоточие полного молчания (тишины)
Сахасрара – седьмой аспект времени.
Прорыв в седьмой аспект (пустоту) – это кундалини.
Не может быть переживания (опыта) кундалини.
Знайте, что есть шарлатаны, со всей их чепухой.
ОМ НАМА ШИВАЙЯ
Эпилог в виде аналогии
Беременная женщина может быть воплощением первых четырех аспектов времени. Ее беременность продлится девять месяцев (первый аспект). Ее беременность – это начало нового жизненного цикла (второй аспект). Она может быть также психологически захвачена исходом своей беременности (третий аспект). Йога беременности состоит в том, чтобы оставаться недоступной психологическому времени. Это сделает ее беременность полной радости, позволит родить легко, и сделает возможной связь с ребенком в измерении любви, которое не принадлежит уму (четвертый аспект).
________________________________________
ПОСЛАНИЕ 92
Москва, Россия, 22.05.2006
________________________________________
ОБ ЭГОИСТИЧНОЙ ПОГОНЕ ЗА УСПЕХОМ И ТОНКОМ ВОСПРИЯТИИ «СВЯЩЕННОГО»
Во время передачи учения Крийя Йоги в Плободиве (Болгария) в конце февраля 2006 года случились спонтанные высказывания, которые глубоко затронули криябанов Болгарии. Они предложили, чтобы они появились в виде послания на вебсайте. Так как все исходит из тотальной пустоты, было невозможно написать послание, пока не был подготовлен и доставлен лектору транскрипт Сатсанга. Теперь, когда тело страдает от ужасных ишиасных болей, есть немого времени для отдыха, и поэтому послание, после редактирования транскрипта, полученного из Болгарии, представляется при участии русских криябанов для публикации на вебсайте.
Однажды Шибенду случилось увидеть эффектную рекламу на канале CNN. Она показывала сверкающее многоэтажное здание в самом шикарном районе Нью-Йорка. Богато одетый мужчина выходит из сказочного автомобиля. Поднимается в роскошном лифте в свой изумительный офис и зал заседаний. Он садится в кресло босса и много людей приходит, чтобы, приветствовать его, и он дает инструкции и его подчиненные начинают носиться, в неистовом страхе, так как эти инструкции должны быть выполнены немедленно, с наилучшим результатом, а иначе они могут быть уволены. И затем босс говорит с широкой улыбкой: «Мой сын был вице-председателем, номер 2 в моей компании, но я уволил его, потому что счел его негодным. Я сказал ему: „Убирайся, ты уволен“. И он напыщенно похваляется: „Видите, я сказал это своему собственному сыну“. Затем реклама показывает, как он летает по всему миру, в очень специальных самолетах, где есть только роскошный первый класс, ни какого другого класса, ни бизнес, ни эконом класса. Он показан спящим в роскошных, изумительных декорациях, он показан летающим по всему миру. В каждой стране его встречают миллиардеры, издатели известных газет, они приветствуют его: „Мы знаем, что Вы самый важный из важных, вы стоите сотни миллиардов долларов. О, Вы такой великий!“ И после всего этого, в конце рекламы надпись на экране: „Вкуси сладкий запах успеха!“
И странная вещь случилась в теле Шибенду. Неожиданно ему вспомнилась собака с маленькой улочки в Варанаси. Улочки Варанаси полны дерьмом всех сортов, оно разбросано повсюду, встречается и человеческое дерьмо, так как есть и бездомные люди, не имеющие туалета. И эта собака разнюхивала и рассматривала разнообразное дерьмо, пока, с огромной радостью, не принялась за поедание самого вкусного. Так, основное сенсорное восприятие в теле собаки – нюх – классифицировало вонючий запах дерьма как самый сладкий запах. И вследствие этой классификации собака принялась вкушать „сладкий“ запах дерьма. В то время как сенсорное восприятие в теле миллиардера классифицировало все, доступное ему, как сладкий запах успеха, и поэтому он вкушает сладкий запах успеха с фантастическим наслаждением. В измерении пустоты, которое есть тотальное осознание, невозможно провести разделение между наслаждением собаки, вкушающей запах дерьма и наслаждением миллиардера, вкушающего запах успеха. Но одного называют собакой (d-o-g), а другого почитают как противоположное – бога (g-o-d), потому что, человек, обладающий властью денег – и есть секретная власть бога, о которой толкуют священники любой религии. Но эта собака с маленькой улочки в Варанаси не разрушит планету, но этот бог канала CNN очень вероятно сделает это из-за своих ужасных амбиций и алчности, которые почитаются как „успех“. В действительности, это именно те люди, которые искусно осуществляют свои секретные и зловещие планы, чтобы поставить Президентов и Премьер Министров в каждой стране, для того, чтобы их погоня за успехом продолжалась, не ослабевая. И этот человек также ходит в церковь, и молится Богу, возможно, потому, что Бог – его высшая степень жадности. И его ’Бог’ поможет ему разрушить эту планету в ядерной войне, потому что, к сожалению, подобный ’Бог’ может принадлежать лишь подобному человеку. Бог, который Жизнь, спасет эту планету, и бог, который ум, разрушит ее. Благодарение Богу, который проявляется в собаке, и проклятия богу, порождающему алчность. Так, призовите Бога свободы от ума и презрейте бога фрагментации ума.
И этот человек, стоящий сто миллиардов долларов, держит 90% человечества в ужасающем несчастье нищеты, и бог ума, общества, а также и церкви, бог, созданный умом, помогает этому человеку вкушать „сладкий запах успеха“. И тонкое восприятие святости Священного, неназываемого, неизмеряемого бедственно ослабевает. Такой человек заявляет, что заинтересован в уничтожении бедности, но, в действительности, он заинтересован в уничтожении бедных людей! И всевозможные системы, теологические, социальные, экономические, политические и другие, выдуманные жадным умом и отвратительным эго, помогают ему безжалостно вершить свой труд по истреблению обыкновенных людей, создавая конфликты на всех уровнях человеческой жизни. Ни президент, ни премьер-министр, ни Папа, ни парамахамса, ни раввин, ни мулла, ни гуру, ни гири не услышат потрясающего учения в измерении правды и разума (не в измерении соблазна и его „интеллекта“). Они заняты тем, что разрушают эту планету своими заимствованными идеями и концептами претенциозного ума и извращенного эго. Только простые, обыкновенные люди как вы, криябаны, возможно услышат.
Так, ради Бога, Слушайте

ПОСЛАНИЕ 97
Париж, июнь 25, 2006
________________________________________
О ГРЕХОВНОСТИ НИЧЕГО-НЕ-ДЕЛАНИЯ И МУДРОСТИ ОТСУТСВИЯ ДЕЯТЕЛЯ
Акарманья Нахи, Акарта Бано!
Не потворствуй ничего-не-деланию, будь доступен состоянию без деятеля!

Еще один взрыв знания Лахири, в дополнение к четырем другим, над которыми мы размышляли в посланиях 81 и 96.

О греховности ничего-не-делания (безделия, тупости, сна в предположениях) и мудрости отсутсвия деятеля (прозрения, усердия, осознания действительности).

Жизнь (Божественность) – единое движение невоплощенного Вселенского Разума в человеческом теле, когда разделяющее движение в ограниченном воплощенном сознании остановлено, в покое.

«Каков знак „Отца“ в твоем теле? Движение и покой». – Иисус Христос.
«Вселенная – Статика и Динамика». – Квантовая физика.
«Сристи, Стхити, Лайя». – Веданта.

«Покой» не ничего-не-делание, а «движение» – не беспокойность и волнение. Пробуждение Разума – вот это движение, в котором деятель («Я», ум, ментальность) – в покое, недвижим. Чистое действие, не реагирование, не сопротивление, порождаемые подразделением «ум-эго». В этом чистом действии нет места феномену становления, с сопутствующими ожиданиями и тревогой.

«Сарва Дхарман Паритьяджья Маамекам Шаранам Браджья,
Ахам Тваам Сарва Паапебхьйо Мокшайисьйями Маа Шучхах». – Бхагават Гита (18:66)

Эта глубокая взрывающая мудрость, данная напрямую Вселенским Разумом (Кришной), используется для извлечения удобного утешения, в котором так отчаянно нуждается ум, всегда требующий зависимости. Действительный смысл – совершенно другой.

«Дхарма, Дхаарана, Дхарти». – Эти слова восходят к одному корню, который означает, что-то, что удерживает наши жизни. И мы думаем, что наш ум, со всевозможными концепциями, идеями, верованиями, формулировками, надеждами, эмоциями, првязанностями, аргументами, занятиями, мнениями, умностями, расчетами, обусловленностью, навязанной религией и обществом, удержит нас и защитит. На факт состоит в том, что ум – это материальный и механический процесс. Он лишь подвергает жизнь опасности, продвигая разделение, фрагментацию и конфликт на всех уровнях человеческой жизни. Ум, с его тщеславием, суетностью, и корыстными интересами, разрушает понимание.

Поэтому Вселенский Разум взывает: «Без горя и печали, оставьте мании ума, расстройства и неправильные установки ума, ищите прибежища только у Разума, который не принадлежит уму. Этот Разум спасает и защищает вас, держит и лечит. Это пробуждение Разума – освобождает вас, полностью и безусловно, от грехов разделяющего сознания, состоящих в разделении, противоположностях, двойственности и фрагментации (осколочности).

»Вы« здесь указывает на жизнь, не ум. Истинное „Вы“ – это не то, что вы думаете, это вне сети вашей мысли.

Крийя Йога – это пробуждение в мудрости, без жажды, алчности. Видение – это поиск, в котором отсутствует ищущий. Потому что нечего искать и нечего находить! Разум – здесь, в каждом дыхании.

»Кходжи Хо То Турант Милихаи
Пал Вхар Ки Талааш Ме«
Когда есть ищущий, но нет поиска, тотчас же наступает Разум.

Истины крий – для глубокого понимания. Иначе:

»Хар Таркееб Кхоти Пареги
Зиндаги Чхоти Пареги«
Все техники окажутся напрасными, а с жизнью будет покончено!

Делать что-то ради самого делания, без корысти, для большинства из нас кажется очень сложным и непривлекательным. Общественная мораль основана на делании чего-либо ради чего-то еще. Это делает существование бесплодным, ограничивая его бартерными сделками ума. Жизнь без любви, такая жизнь всегда неполная, несовершенная. И это коренная причина разъединяющего несчастья человеческих существ.
________________________________________
ДЖАЙ ЛАХИРИ ЛОР! ДЖАЙ ЗНАНИЕ ЛАХИРИ
ПОСЛАНИЕ 98
Париж, 28 июня, 2006
________________________________________
О САМАДХИ
Самадхи (Сама + Адхистан) это совершенство и превосходство в энергии покоя. Это совершенное понимание в человеческом существе, полностью свободном от вздора поиска и становления, поятоянно происходящем в разделяющем сознании тела.

Самадхи – это не вымышленная кома, в которую погружают себя мошенники рынка духовности применением разного рода самогипнотических трюков и наркотических веществ. Поток лжи, лицемерия и галлюцинаций, изрыгаемый шарлатаном, когда он выходит из комы, выслушивается окружающими его „искателями духовности“ с чувством „преданности“. Все эти искатели, находящиеся в глубоком смятении, верят и воображают, что произошел потрясающий выход глубочайшей „духовной истины“!

В Самадхи, стимул и ответ на него в сознании становятся единым движением, так как процесс разделения, обычно существующий в сознании (такой необходимый и полезный в техническом мире) остается в покое (Вспомните Иисуса: „Это движение и покой!“).

Самадхи – это жизнь, но также и смерть, так как двух нет. Но жизнь и смерть неумолимо сливаются в Самадхи. Это не решение, принятое в состоянии изнеможения или отчаяния. Это не результат бессознательного стремления к Самадхи. Это что-то, бросающее вызов пространственно-временному описанию. Самадхи – это самая суть жизни, всегда здесь, даже когда тело выполняет предназначенные ему дневные задачи.

Самадхи – это не что-то, порожденное разделяющим сознанием, для собственного комфорта и идеалогической безопасности. Есть „Свами“ и „Хамсы“, поедающие сладости, несмотря на серьезный диабет, чтобы впасть в „Самадхи“! Есть и другие „просветленные“, которые курят „чилим“, чтобы достигнуть „Самадхи“. Самадхи случаются с необычайной интенсивностью, и окончательностью. Не может быть никокого заменителя. Самадхи случаются не благодаря крийям, но вопреки им! Нет ничего, что вы можете сделать или не делать, чтобы вызвать Самадхи. Самадхи полностью автономны. Не подчиняются ни чьей власти. Творения не существует, пока Самадхи не сметет все, воздвигнутое разделяющим сознанием, чтобы защитить свое эго-центричное существование. Самадхи – это не маска, покрывающая и скрывающая часть рельности.

Сущностно лишь Самадхи, не переживание в Самадхи. Видение существует лишь изнутри Самадхи. Все добродетели, не социальная мораль и респектабельность, проистекают из Самадхи. Из Самадхи возникает любовь, иначе это не любовь. Утверждение в праведности – лишь в Самадхи. Это безмолвие, не оставляющее ни единого семени разделяющего сознания. Конец всего. Конец и начало всех вещей.

Самадхи нельзя повторить. Лишь память, с ее функцией воспоминания, может повторить (припомнить) что было. Но воспоминание о Самадхи – не есть Самадхи. Воспоминание – только лишь „я“. Изготовить и воспроизвести можно лишь искуственные цветы. Настоящие – всегда свежи, и так уязвимы.

Ум, чтобы он ни предпринимал, не может вызвать Самадхи. Мысль (Ум),осознавая себя, без вмешательства „мыслящего“, должна успокоиться, добровольно, не питая надежд на вознаграждение и зашиту. Ум, понимающий свою деятельность, скрытую и явную, взрывается не-умом. Это и есть Самадхи, Разум, Кришна. Не Кришна секты „Харе Кришна“! Вне Разума, Кришна лишь самообман, самогипноз, не имеющий никакого значения.

Нет никакого интервала между сейчас и Самадхи; никогда нет „пока“, наполненного множеством предприниманий ума. Самадхи – это состояние, когда исчез любой выбор. В самадхи нет предписаний, но все же направление есть, хотя это не выбранное направление. Преодоление конфликта, во всем его сложном разнообразии, есть Самадхи. Самадхи – это взрыв, не разум, не расчет. Действие изнутри Самадхи не может быть приближением или сравнением. Отсутствие конфликта (не-конфликт) на всех уровнях человеческой жизни – это суть Самадхи.

Нирманамоха Джитасангадоса
Адхьяатманитья Винивритта Камах
Дандаирвимукта Сукхадухкхасангэр
Гачхантьямудхах Падамавьяйям тат

Без гордости и иллюзий,
зло привязанности победив.

Бхагават Гита (15:5)
________________________________________
ДЖАЙ САМАДХИ

ПОСЛАНИЕ 99
Париж, 1 июля, 2006
________________________________________
О ЙОГЕ И ЕЕ ГЛУБОКИХ ИЗМЕРЕНИЯХ
Недавно случился сатасанг (что значит «пить» настоящеее« и принимать волны восприятия без предубеждений прошлого) с французским полицейским (П). Он знаком с Хатха Йогой, Мантра Йогой, а также с Крийя Йогой, полученной от Шибенду (Ш).

П: Зачем такие суровые и требующие столько времени практики Хатха и Мантра Йоги, когда существует простая Крия Йога, с глубочайшей философией прямого восприятия, не осложненная сетью концепций и верований?

Ш: Простота не является волнующей либо привлекательной. Она не предлагает столь желаемого бегства от фактов боли, агонии и волнений ума. Поэтому простое понимание становится сложным, а запутанная деятельноять и одержимость приветсвуются. Здравый смысл кажется не здоровым, а спокойствие – парадоксальным. Переживанию счастья (которое суть лишь удовольствие, готовящее к несчастью) отдается предпочтение перед существованием полным радости. Вода не ценится, но важно вино. Достоинство фруктов и овощей высмеивается, дань уважения отдана грубому мясу и табаку. Хатха Йога и Мантра Йога хорощо продаются. Крийя Йога не может и не должна быть продаваема. Хатха йог или Мантра йог могут быть миллиордерами, но не крийя йогин.

Озорной мальчишка не может спокойно сесть и уделить внимание учебе, и даже если его усадить силой, он останется неугомонным, кипящим тысячью проказ. Но если его попросить обежать 7 раз вокруг большого близлежащего сада, то вы увидите, что, вернувшись, он усядется на то же место, успокоенный, и сможет уделить внимание своей учебе. Подобно этому, когда вы, уставшие, преодолеете впечатляющую сложность Хатха Йоги и монотонность Мантра Йоги, возможно, вы окажитесь готовы к процессу познания себя (не бегству от себя) через размышление, практику и восприятие Крийя Йоги. Йога – это свобода от дезинтеграции, дисгармонии, разделения, хаоса, заблуждения, фрагментации, раскола, противоположностей, классификаций, конфликтов и т.п. Если бы Йога была просто фитнес программой, подобно Хатха Йоге, тогда атлеты цирка почитались бы как совершенные Йогины!

Мудрец Патанджали на первое место ставит „Самадхи Пад“, и лишь затем „Садхана Пад“, указывая, что свобода – это первый шаг. Если человек не может увидеть этого естественным образом, пусть он ждет, пребывая в мудрости, без тревоги и амбиций, выполняя благоприятную практику. Таким образом, Хатха Йога и Мантра Йога заняли свое соответсвующее место. Однако, Эго этого не понимает. Оно либо отчаянно держится за что-то, либо становится враждебным к чему-то другому. Слишком много мантры ведет к отупению, не к умиротворению. А неподвижный (тупой) ум – это вовсе не ум, находящийся в покое! Но заявление, порождающее соответствующее ожидание, таково, что, лишь распевая мантры, человек достигнет Moksha.

Pandit Bole Baat So Jhhutha, Ram Kahe Jagatgati Pawe, Khhand Kahe Muh Mitha!
Dhan Kahe Dhanik Jo Howe, Nirdhan Rahe Na Koi,
Bin Dekhe Bin Daras-Paras Binu Ram Ratey Kaa Hoi!!!

То, что говорит священник, – ложь. Если бы, распевая „РАМ“, можно было достигнуть Мокша, то, распевая „Сахар“, мы могли бы почувствовать его сладость во рту. Если бы можно было стать богатым, распевая „Деньги“, тогда с бедностью было бы покончено на этой планете. Ток какой же смысл распевать „РАМ“ без феномена видения, прикосновения и понимания (восприятия)?

Но пока тщеславие и шкурные интересы не дают нам возможности увидеть истину и преодолеть эго-центричную деятельность. Суть йоги – не-становление. А видение возможно лишь в пустоте самой сути. Это видение – добродетель. Видение – это осознание без разделения в сознании. Это вторжение Разума, который полностью разрушает тенденции к накопительству, подражанию, повторению, а также защитный механизм психологической структуры, называемой „Я“. Попытки освободиться от иллюзии „Я“, шаг за шагом, выполняя те или другие „духовные“ практики – абсурд рынка духовности. И обрезать корни этому „Я“, один за одним, методом анализа и интроспективы, – психологический абсурд медицинского рынка.

Существует лишь факт, – не идея, мнение, оценка, либо суждение о факте. Освободиться – значит увидеть факт как есть, не подпитывать или бороться, вовлекая идеи о факте.

У Бога (Чистое Понимание), который действительно освобождает, нет почитателя (»Я«). Бог не является тем, что можно купить или продать на рынке духовности. Бога нельзя найти в Его противоположности, в алчности, страхе, вере. Вездесущий – не знает мрака противоположностей.
________________________________________
ДЖАЙ ЙОГА

ПОСЛАНИЕ 100
Париж, 6 июля, 2006
________________________________________
О ФЕНОМЕНЕ СВАДХЬЯИ
Это Адхьяатма. Обычно слово „Адхьяатма“ переводится как „духовный“, и читатель впадает в свое собственное эзотерическое извращенное понимание слова в соответствии со своим прошлым опытым (входными данными) и идеями. Адхьяатма – это адхья + атма. Это чистый призыв к медитации (дхьян) на „атме“ (собственном сознании, „Я“, эго) очень особенным образом, как обозначает частица „а“ перед „дхья“. Это самое священное указание:»дхьята бина дхьян«, что значит медитация без медитируюшего; потому что медитирующий – это бремя прошлого (оттиск прошлого), с его притязаниями, тогда как медитация – это движение восприятий (осознания) (не концептов и выводов) в совершенном настоящем. „Атма“ обычно интерпретируется как „душа“. Никто ничего не знает о „душе“, существует лишь заимствованное знание, основанное на различных системах верований предлагаемых организованными мафиями (религиями). Если вы медитируете на „душу“, вы просто становитесь доступными ментальным образованиям и формулировкам, иллюзиям и фантазиям, измышлениям и предположениям, поставляемым верованиями. Поэтому, „адхьяатма“ не есть так называемая „духовность“. Лишь энергия понивания позволяет размышлять о содержимом сознания без вмешательства „Я“, то есть без иллюзии стать чем-то. Адхьяатма или Свадхьяя – это не есть процесс мышления в коридоре „мыслящего“ (провокаций прошлого) и „мысли“ (планы будущего). Это движение спокойного невозмутимого осознания в безмерности не-двойсвенного настоящего. Мысли не места в открытии истины о фрагментации, называемой „Я“, и о конфликтах и печалях, порождаемых ею в человеческих существах. Сва + адхьяй (= Свадхьяй) – есть глубочайшее созерцательное осознание (адхьяй) иллюзии „Я“ (Сва).

Свадхьяй не имеет ничего общего с отчаянными тенденциями найти утешение и комфорт внутри готовых концептов и идей относительно духовности. Для Свадхьяй действительно необходим хороший мозг – всегда начеку, осознающий движение различных мыслей, поднимающихся из содержимого разделяющего сознания. Разалекаться анализом и аргументами, реакциями и умствованиями – не есть Свадхьяй. Свадхьяй это не обновление, реконструкция, исправление, приспособление „Я“ и его деятельности в рамках психологического времени. Свадхьяй служит для незамедлительного избавления от „Я“, превращения его в прах, тотчас же, в огне видения, которым сжигается и видящий. Мудрость и усердие видения без разделения но того, кто видит и видимое – есть феномен свадхьяи. Это должно случиться внутри каждого, с ним самим и для него самого. Это не есть приспособление и становление „Я“, „меня“, после прослушивания фальшивой проповеди, прочитанной „духовным лицом“, одетого в специальное платье, носящего титул Свами или Епископа, использующего такие расхожие фразы как „самопознание“, „самораскрытие“, „знание себя“ и тому подобное. Тогда человек выдумывает „высшее я“, которое смотрит вниз на „низшее я“, потворствуя ему и контролируя его. И это считается высоким „духовным“ процессом. Но, „высшее я“ и есть „низшее я“, святой и есть грешник. Двух нет! „Высшее я“ спроектировано „низшим я“ и превращено в еще одну иллюзорную фрагментацию. „Низшее я“ – само лишь фиктивная фрагментация из основного поля содержимого сознания, которое, в свою очередь, наполнено разного рода фрагментами. Весь этот цирк может быть увиден и понят в одной вспышке, и с ним тогда тотчас покончено. Считать, что это требует времени, и дать время – значит попасть в ловушку „Я“ и его защитного механизма, всегда злоупотребляющего хитрыми играми для придания себе продолженности столькими непредсказуемыми способами.

Мозг же стал тупым, атрофированным, и он неумышленно, вследствии прошлой обусловленности вводит время, а таким образом продвигаются предпринимания ума, за которыми прячется „Я“. Вот почему, как упоминалось раньше, Свадхьяй требует острого мозга (интеллекта), не испорченного имитацией и приспособлением, следованием Гуру – имбецилу рынка духовности. Такой острый мозг немедленно отрицает иллюзию, маскирующуюся как „Я“ без отрицающего! Он видит, что даже тот, кто отрицает может быть воздвигнут тем же „Я“, которое не знает мудрости не-»Я«. Идея не-»Я« – не есть отсутствие „Я“, но лишь другое „Я“. Усилие по отрицанию „Я“ сторится из нового „Я“. Усилие и время, которые так полезны в технической сфере, когда субъект и объект различны, совершенно бесполезны в поле психики, так как субъект здесь так же является объектом.

Свадхьяй переносит нас из ума в жизнь, из предпринимания в понимание, из разделения в священное, ведет от себя к духовному началу, от эго к сущности, от интеллекта к Разуму, от двойственности к Божественности, от веры к благословлению, от концепта к пониманию, от реагирования к возрождению, от страха к свободе, от суеты и тщеславия к истине, от Читы к Чайтанье.
________________________________________
Джай Свадхьяй