Ом Нама Шивая! →
Самореализация в индуизме
Интервью со Шри 1008 Джагадгуру д-ром Чандрашекхаром Шивачарьей МахасвамиджиЧто считается самореализацией в индуизме?
(Примечание переводчика: разговор происходил на хинди. В этом языке нет слова «самореализация», поэтому я задала вопрос, используя слово «атма-джняна» — «знание души». В отличие от «самореализация» этот термин говорит сам за себя.)
В индуизме «знанием души» считается «знание души», познание самого себя.
Ладно, задам вопрос по-другому. Какое духовное состояние считается в Вашей традиции самым высоким? Какова цель духовного пути вирашиваитов?
Цель духовного пути — каждого человека сделать Богом. Как? Объяснить человеку, каков Бог, дать человеку почувствовать, что он един с Богом. Человек должен считать себя Богом.
«Я – Шива» («Ахам Шиваха»), «Я – воплощение Шивы» — это самовосприятие является посвящением себя Богу. Поклонение образам Бога на физическом уровне – это осознавание своей истинной, вечной природы («сат»).
«Весь мир – проявление Шивы. Нет ничего кроме Шивы.» Такое видение мира и называют знанием. Постоянно сохранять такое восприятие – это цель философии вирашиваизма. Это состояние и называют единством души и Бога.
Можно ли как-то определить, что человек достиг реализации? Есть ли какие-то внешние признаки?
Это можно понять по взглядам человека на жизнь, по его поступкам. Вообще-то внешних признаков нет. Но достиг ли человек самореализации можно понять по тому, как он воспринимает мир и себя, именно по его пониманию себя.
Так можно ли понять по виду человека или из разговора с ним, что он достиг реализации?
Да, можно. Если пообщаться с человеком какое-то время, сойтись с ним ближе, расспросить его, то он что-то да расскажет о своем духовном опыте, не так ли?
В каждом теле есть душа, духовная сущность. Как в горшке есть пространство, пространство горшка. Так и в нашем теле присутствует дух. Есть наше тело, наш ум, наш интеллект, наше сознание. Тело можно увидеть, но ум, интеллект, сознание невидимы. Но мы же их чувствуем, правда?
Так вот «вечность-сознание-блажество» («сат-чит-ананда») – это форма души, ее проявление. Размышлять о себе как о вечно существующем («сат»). Считать себя проявлением сознания («чит»). Считать себя воплощением блаженства («ананда»). Таково состояние самореализации.
Чтобы понять это, у нас есть три состояния сознания. К примеру, состояние бодрствования. Мы постоянно говорим: «Я есть… Я есть…» То есть осознаем, что существуем, осознаем свою истинность. А когда мы переходим в состояние сна, то есть засыпаем и видим сны, то видим во снах разные объекты. Так вот, свет, который есть в наших снах, это не свет Солнца, не свет Луны. Это наш собственный внутренний свет. Именно наш собственный свет освещает объекты, которые мы видим во снах. Из этого можно понять, что душа – это свет. В отсутствии других источников света мы все же видим свет внутри себя.
А в глубоком сне все ощущают глубокую радость, никто не чувствует себя при этом несчастным. Обычно, чтобы почувствовать себя счастливым, что-то нужно, что-то получить, или отдать, какая-то еда, питье… Но здесь ничего нет. И других людей нет. Да и сам человек ничего не делает. И все же он испытывает удовольствие. Так вот это удовольствие («ананда») – свойство собственной души человека.
Это чувствуют все, этот опыт есть у каждого человека. Но люди не обращают на это внимания, не задумываются.
Так вот, если человек хочет достичь реализации, он должен размышлять об этом: «Моя душа существует вечно. Моя душа – свет. Моя душа – блаженство.» Человека, который понял все это и сохраняет такое восприятие, называют мудрецом («джняни»). Это и есть признаки человека, достигшего самореализации.
Но мудрецы бывают разные. В зависимости от кармы, накопленной в предыдущих рождениях, их жизнь в этом воплощении различается. Кто-то наслаждается миром, кто-то отрекся от мира, кто-то не следует никаким правилам. Но со стороны трудно судить об их духовном состоянии.
Как, например, Шука (сын мудреца Вьясы). Он был аскетом, ушел от мира. А Кришна наслаждался миром. А Джанака был правителем. Все они были мудрецами, достигли самореализации. Но все же их жизнь была разной. Внутреннее состояние у мудрецов одно, но внешне их поступки не бывают одинаковыми.
Реализация мастера каким-то способом отражается в момент ухода?
Нет-нет. Состояние мудреца никак не связано с его смертью.
Единственная разница состоит в следующем. Человек, не достигший реализации, живет в миру и испытывает счастье и горе, его путь немного отличается. А мудрецу, пока еще не исчерпана карма предыдущих рождений, тоже приходится испытывать радость и горе.
То есть телу приходится. Мудрые говорят: «Эти счастье и горе – не мои. Рождение и смерть – состояния физического тела, происходят на физическом уровне. Радость и печаль – состояния ума. Голод, жажда – состояния праны. Таким образом существует много различных составляющих нашего тела. Это части. И все это происходит с частями тела, но не с душой.» Мудрецы воспринимают себя таким образом, поэтому в момент смерти они не замечают ничего особенного, этот момент для них не отличается от других.
Да, если мудрец – йогин, выполнял йогическую практику, то могут быть внешние отличия. Но в целом у достигших самореализации нет каких-либо внешних признаков. Но их мироощущение, их речь, их поступки – по всему этому можно примерно оценить их духовные уровень. А специального внешнего признака реализации не существует.
Эта тема подробно обсуждалась в писаниях. В них сказано, что тело определяется кармой предыдущих рождений. Накопленная карма у кого-то хорошая, у кого-то плохая. Но после достижения реализации человек не может изменить карму своих предыдущих рождений. Какая карма есть, так и приходится жить. То есть внешняя жизнь, поступки зависят от накопленной кармы. Нельзя сказать, что они согласованы с реализацией. Единственное, по сравнению с мирскими людьми, мудрецы иногда испытывают более возвышенные состояния. Но реализованные тоже продолжают жить и работать. Чтобы прокормить себя, поддержать свою жизнь. Но не только для себя. Достигший реализации может трудиться на благо многих людей. Таким образом, его поступки могут немного отличаться от поступков других людей. А иногда могут и не отличаться особо. Нет такого правила, что мудрец непременно будет жить так-то. Если карма предыдущих рождений ему не позволит, он не сможет делать определенные поступки.
Поэтому некоторые реализованные мудрецы живут как сумасшедшие. А некоторые живут как йогины. А некоторые живут как обычные мирские люди.
В писаниях приводят пример: «Кришна – бхоги, Шука – тьяги, Джанака – правитель». То есть один (Джанака, отец Ситы, героини Рамаяны) управлял государством, занимался политикой. Другой (Шри Кришна, герой Махабхараты) – наслаждался жизнью. А третий (Шука, сын мудреца Вьясы) – был йогином, жил как отшельник. То есть никто не может предсказать, как именно будет. Потому что у этих мудрецов состояние сознания одно, но из-за предыдущей кармы их дела различаются.
Поступки обусловлены кармой, поэтому все эти мудрецы жили по-разному.
Как достичь самореализации?
Чтобы достичь самореализации человек должен понять, что же это такое – его душа. В «Сидданта Шикхамани» (один из основных текстов по философии вирашиваизма) говорится: «Тот, кто различает тело и душу, зовется джняни». Когда человек начинает различать тело и душу, разделяет их, тогда отделив то, что не является душой, он осознает душу. Таким образом, именно различение («вивека») – средство достижения реализации.
Существует различение истинного и неистинного, различение души и не-души… Таким образом, различение – это путь к реализации. Для достижения самореализации приходится различать, и развивать сосредоточенность, и медитировать тоже надо, чтобы сохранять это состояние.
При помощи медитации, при помощи знания. В «Сиддханта Шикхамани» указаны пять практик для достижения самореализации: «Тапас, карма, джапа, дхьяна и джняна».
Тапас означает «иссушение тела». Иссушение при помощи постов, путешествий к святым местам, хороших дел. При этом тело испытывает трудности, которые приходится терпеть. Это и называется «тапас». Сознательно иссушать тело для благих целей.
А поклонение своему личному божеству, выполнение обряда поклонения ишта-линге – это «карма».
После этого идет «джапа», многократное повторение своей личной мантры. Чтобы очистить ум, добиться однонаправленности ума, приходится повторять мантру.
И когда ум понемножку станет собранным, нужно выполнять медитацию («дхьяна»).
В конце – знание («джняна»). Когда благодаря аскезе, обрядам, повторению мантры, медитациям ум очистится, тогда человек обретет знание. Тогда он достигнет самореализации. Благодаря этому знанию человек достигает освобождения.
То есть нужно выполнять все это, или достаточнно одной практики? Например, медитации или мантры?
Нет-нет, приходится заниматься всем. И аскезой придется заняться, и обряды выполнять, и мантру читать, и медитировать. В конце концов благодаря знанию человек духовно освобождается.
Вопросы задавала Юлия Кравченко (Гаури)
1 октября 2008 г.
Киев — Варанаси
|
Сделай мир лучше! Расскажи об этом ВСЕМ! |
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии. Авторизуйтесь, пожалуйста, или зарегистрируйтесь, если не зарегистрированы.