Аугхара Бабу считают великим сиддхом района Кума-чал.
Аугхар Баба — это безусловно ненастоящее его имя.
Никто не знает его имени, а также откуда он пришел.
За странное поведение и полную лишений жизнь этого сиддха прозвали Аугхаром Бабой (слово «аугхар» на хинди означает аскет).

Аугхар — это в действительности очень высокая ступень в жизни йога, когда со всеми жизненными правилами покончено. Это высочайшая дисциплина без какой-либо внешней дисциплины вообще. В противоположность общераспространенным правилам, обетам и практикам для аугхаров нет никаких правил, касающихся еды, сна, чистоты, ношения определенной одежды. Для них нет никакой разницы между водой в грязной канаве и священной водой из Ганги, между чисто вегетарианской пищей и разложившейся плотью мертвых животных. Они находятся за пределами понятий «добра» и «зла».
Впервые Аугхара Бабу видели около ста лет назад в деревне Бховали, неподалеку от Наинитала. В то время эту деревню со всех сторон окружали джунгли. Она расположена в долине и окружена высокими горами, зимой солнце никогда не освещает ее, так что она представляла достаточно холодное место.
Однажды зимним утром люди увидели человека, сидящего посреди дороги, на нем была надета лишь грубая джутовая накитка. Его волосы затвердели, а накитка так обледенела из-за мороза, что выглядела как смирительная рубашка. Несколько человек подошли к нему ближе и подумали, что это, должно быть, сумасшедший, поскольку он был очень грязным и от него исходил ужасный запах.
Люди сжалились над ним и стали собирать дрова, чтобы развести для него костер. Человек не обращал на них никакого внимания. А когда костер был готов, — даже и не пододвинулся ближе к огню, чтобы согреться. Он продолжал сидеть. тесно обхватив ноги руками, так, что они касались грудной клетки. Его глаза оставались прикрытыми. Иногда он кашлял и что-то бормотал себе под нос на языке, непонятном для местных жителей.

«Амма не претендует ни на что». Эту фразу мы слышим из уст Аммы весьма часто. На самом деле истинные Мастера не нуждаются в объявлении себя миру, поскольку они будут признаны теми, кто искренни в своём поиске и чисты сердцем. Разве мать нуждается в том, чтобы сообщить младенцу: «Я — твоя мать?» Именно так это и в случае Аммы.

Сущность Индии — в её культуре самореализации. Бог — это не что-то обособленное, но сама наша сущность, единое истинное высшее Я, Которое пребывает в сердце всех нас. Восхождение от уровня обычных индивидуумов к высотам богосознания возможно только под руководством того, кто уже пребывает в этом запредельном состоянии. Такая личность называется садгуру (сат-гуру) — истинным Мастером, или тем, кто овладел своим умом, тем, кто вышел за пределы ума.

( Читать дальше )

Рамана Махариши родился в 1879 году и на шестнадцатом году жизни достиг просветления.
Жизнь Раманы Махарши предельно проста, она делится на два периода: первые семнадцать лет до его отшельничества и переселения на гору Арунахала и последующие годы до смерти в 1951 году, связанные со святой горой Арунахала.
Важная перемена произошла а Раманой в 16 лет перед окончанием школы, когда он под впечатлением смерти родственника прошел через тяжелый опыт страха перед смертью. Он решил преодолеть этот страх и испытать смерть. Раздевшись, он лег на полу своей комнаты и представил себя мертвым, закрыл глаза и погрузился в состояние, сходное с глубочайшим сном. При этом он внимательно наблюдал за собой, своим умиранием: и своей смертью. И тут он испытал просветление, полное безвременное изначальное сознание, которое лежит в основе существования, то абсолютное сознание, которое является истоком всего. Он понял, что смерть означает лишь разрушение тела. Он понял то, что впоследствии выразил в словах: «Я по-прежнему существую и сияю. Я есмь неразрушимое „Я“.

( Читать дальше )

Шри Матаджи Нирмала Деви – основательница Сахаджа Йоги

Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в 1923 году, в полдень 21 марта в день весеннего равноденствия, в Чиндваре – городке, находящемся в центре Индии, в христианской семье благородного происхождения. Ее предки принадлежат к древней императорской династии Шаливаханов. Ее отец, господин Сальве, был незаурядным человеком. Он играл первостепенную роль в борьбе за независимость Индии и был единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее (в колониальной Индии) и первом Парламенте (в независимой Индии).
Он знал много языков, впервые перевел Коран на хинди. Он прекрасно знал искусство, науку и современную литературу. Мать Шри Матаджи, была кандидатом математических наук, что было уникальным явлением для колониальной Индии. Родители Шри Матаджи были друзьями и соратниками Махатмы Ганди, принимая активное участие в борьбе за независимость Индии. Когда Шри Матаджи была маленькой девочкой, Махатма Ганди обнаружил ее глубокие и необыкновенные способности. Она часто бывала в его ашраме. Ганди необычайно высоко оценивал ее духовные способности и, даже иногда советовался с ней по духовным вопросам, не смотря на ее юный возраст.

( Читать дальше )

Шри Нагананда Свами родился в г. Буккапатнаме (6 км от Путтапарти) 1 мая 1951 года. Ещё во времена Его раннего детства местные жители наблюдали знаки, которые показывали им, что Ему присуща исключительная духовная природа. В двух отдельных случаях местные жители видели, как кобра танцевала вокруг спящего мальчика, и Он был известен тем, что проводил многие часы в уединённой медитации.
С тех пор такие Его сверхъестественные способности, как исцеление людей (в частности от смертельных укусов змей и скорпионов), материализация предметов (в частности вибхути — пепла — и рудракши — чёток), ясновидение и другие принесли Ему известность как в Его родном округе Анантапур, так и за его пределами. Свами Нагананда поклоняется Кали — богине, решительно устраняющей всё зло и олицетворяющей наиболее бескомпромиссный и непримиримый к неправедности аспект Шакти-Дэви.
Медитация, бескорыстное служение (сева), единство Бога (экуменизм) и равенство людей — наиболее важные аспекты жизни и учения Шри Нагананды Свами.

Шри Шри Нагананда Свами Шанти Мандир,
г. Буккапатнам 515144,
округ Анантапур, штат Андхра-Прадеш.
Тел.: +91-8555-286163, 286378, 286379.

Шри Свами Рама Гималаев — основатель Садхана Мандира, явил собой пример Самореализации Высшего Духовного Господина. Свами родился в Гималаях, где он был найден своим духовным наставником, забравшим его в легендарные подземные лабиринты пещер (известные нам, как Шамбала). Там Свами Рама был инициирован в сокровенные секреты йогического знания, передававшегося на протяжении многих поколений от наставника к ученику.
На протяжении свои жизни Свами Рама соединял древнее учение Востока с новейшими достижениями Западной Цивилизации. Он внес неоценимый вклад, как в материальную, так и в духовную стороны жизни миллионов людей всего земного шара.
Он был философом и писателем, поэтом и ученым. Так в 1970 он сам лично предложил свое физическое тела в качестве экспериментального материала для исследования возможностей контроля йогического сознания над человеческим телом. Он был экспертом в гомеопатии и Аюрведической медицине, архитектором и музыкантом. По сути, Свами Рама — Духовный Господин искусства жизни.
В 1996 тотально просветленный Учитель оставил свою физическую оболочку.

Шри Трилинга Свами из Бенареса родился в Андхра Деше и жил там 50 лет назад. Он прожил 280 лет. Он выполнял свой Тапас в Манасароваре (Тибет). Как-то Парамахамса Рамакришна встретил его в Бенаресе. Он взял с собой немного денег в Бенарес, когда впервые пришёл туда для выполнения Тапаса. Он открыл молочный магазин и бесплатно раздавал молоко беднякам, Саддху и Санньясинам. Бывало, он непрерывно в течение шести месяцев жил под водами Ганги. Он спал в Храме Каши Вишванатха, положив свои ноги на Шивалингам. Однажды он выхватил меч у Правителя и бросил его в Гангу. Когда Правитель потребовал его назад, он вошёл в воду и вытащил оттуда два меча, и Правитель не смог определить, какой меч настоящий. Несколько хулиганов насильно влили в его рот гашёной извести, разведённой в воде. Он сразу вывел её через анус с помощью Сан Пачар Крии.

22.1.1870 – 1.04.1929

Шри Шешадри Свамигал получил большую известность благодаря Его великим духовным достижениям и обретённым Им посредством аскезы йоговским чудотворным способностям. Внимательное изучение Его жизни показывает, что Он был святым очень высокого уровня, обладавшим полным контролем над чувствами и умом. Его самоограничение было выдающимся. Он стал медитировать в очень раннем возрасте и получил благословения главенствующей богини Канчипурама – Камакши.

Хотя подлинные аскеты достойны всяческих похвал, имеющие мирские желания люди редко восхищаются ими. Это справедливо также и в случае Шри Шешадри Свамигала, но тщательное исследование показывает, что той бесценной жемчужиной, которая выделяет Его на фоне других сиддха-йогов, было достижение Им самореализации.


( Читать дальше )

Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж родился 24 января 1898 г. в богатой и аристократической семье землевладельцев прославленного рода Гухатхакурта, в деревне Банарипара области Боришал Восточной Бенгалии. Его отца звали Саратчандра Гухатхакурта, а мать — Бхуванамохини Деви. Саратчандра был честным, смиренным и великодушным преданным Кришны, как и его благочестивая супруга. Он был инициирован в вайшнавской сампрадае адвайта-вамша, а служил в государственном суде, занимая высокие посты. В детстве Шрилу Кешаву Госвами Махараджа звали Джанардан, Винод-бихари или Джона, и мальчик воспитывался в атмосфере преданности и поклонения Богу. Известные астрологи, увидев его гороскоп, предсказали, что этот мальчик в будущем прославится как великий святой (маха-пуруша), станет глубоким знатоком Писаний бхакти, будет брахмачари-санньяси и смелым, могущественным ачарьей.

( Читать дальше )

Человек, ведомый только Природой и ее благостным планом эволюции, через потребление полноценной пищи, солнечного света и наличия только гармоничных мыслей достигнет Самореализации через миллион лет. Для совсем небольшого улучшения в мозговых структурах необходимо не менее двенадцати лет нормальной здоровой жизни, и миллион оборотов Земли вокруг Солнца может привести к основательному очищению церебральных клеток, достаточному для манифестации Космического Сознания. Но йогин, несмотря ни на что, использует духовное знание, убирая себя из необходимости длительного соблюдения естественных законов.

( Читать дальше )