По Воле Шивы, Ишана вечно творит успех и Знание для мудрых, поражение для неправедных. Следуя Шиве, Шеша держит на голове землю./31/

По Воле Владыки, четырехликий Брахма своими тремя формами творит все,
поддерживает и в конце разрушает./32/

Вишну хранит Вселенную, следуя Владыке вселенной, а также творит и вбирает в Свое тело./33/

По Его Воле, Хара — Душа вселенной трояко разделившись, разрушает в конце весь мир,
а также творит и поддерживает./34/

По Воле Махакалы, Время(Кала) творит все, уничтожает сотворенное и поддерживает вселенную./35/

По Воле Бога богов, Солнце (движется) в небе, орошая дождями,
поддерживая вселенную поделенную на три части и испуская во все стороны свет./36/

По Воле Украшенного луной (Шивы), Луна питает растения (соками),
радует существ и пьет вместе с богами сому./37/

Адитьи, Васу, Рудры, Ашвины, Маруты, движущиеся в небе, Риши, Сиддхи, змеи, люди, животные, птицы, насекомые, неподвижные (деревья), реки, океаны, горы, леса, озера, Веды с дополнениями, бесчисленные мантры (и жертвоприношения, такие как Сома), миры (бхуваны) с их правителями начиная с Калагнирудры и заканчивая Шивой, бесчисленные вселенные с их окружением; все что было, есть и будет, направления, промежуточные направления, подразделения времени, так же все что видно и слышно в этой вселенной — все это существует под влиянием Воли Шанкары./38-42/

Под влиянием Его Воли, земля держит горы, океаны держат воду, существуют звезды, луна, боги, движущееся и неподвижное, сознательное и бессознательное./43/

Во Власти Господа Шивы пребывает
связанность и освобождение для существ двуногих и четвероногих./44/

Желающий освобождения от бесконечных рождений, смертей и влияния оков должен пройти Шамбхава дикшу (посвящение Шамбху) — развязывающее оковы. Без Его милости для живущих нет избавления от связанности. А без дикши не достигается Его милость. Воистину — учение Вед есть учение Шивы./45-46/

Три посвящения: ведха, ману и крийа, очищение шести стихий, обретаемые по милости гуру, ношение пепла, рудракши, священного лингама — есть Шамбхава врата, великий обет Шамбху,
единодушно провозглашаемый Ведами (и другими) писаниями.
Он есть единственное средство вызволения из (океана) бытия по милости Шивы./46-48/

В Шрути каждая часть этого обета названа дающей освобождение. Что говорить о том, какой результат приходит от выполнения всех составляющих его частей?/49/

Такова в священной Чандраджнана агаме, заключительном разделе учения Шивы, крия паде, в беседе Анантарудры и Брихаспати, первая глава, именуемая описание превосходства Шивы.

Глава 2 «Описание сущности гуру»

Брихаспати сказал:
О океан нектара Знания! Украшенный милосердием! Разъясни мне славу частей шамбхава враты!/1/

Анантарудра сказал:
Гуру, линга, прасада, джангама, тиртха, бхасма, рудракша и мантра — известны как восемь аваран./2/

Они именуются ограждающими и спасающими преданных от множества грехов./3/

Поведаю об сущности и славе всех этих восьми (аваран), внемли со вниманием!/4/

Гуру является корневой причиной освобождения, достигаемого через посвящение,
без гуру недостаточно практикования для обретения совершенства./5/

Ученик (получает) учение от Учителя, Учитель от учительства,
поэтому со всем тщанием должно совершатся обучение у учителя./6/

Тот, кто является гуру — есть Шива, Тот кто есть Шива — тот гуру. И в гуру и в Шиве пребывает Знание./7/

Шива — то же, что и Знание, Знание — то же, что и гуру. Одинаков плод почитания Шивы, Знания и гуру./8/

Гуру — вместилище всех богов и всех мантр,
поэтому со всем тщанием его волю следует запечатлеть в голове./9/

Желающий блага, даже в уме не должен уклонятся от воли гуру,
благодаря которому соблюдающий волю учителя (ученик) обретает достижение Знания./10/

Что бы не совершал он, идя, стоя, спя или вкушая, все это он должен делать по указанию гуру./11/

(Действуя) как в доме учителя, так и перед его глазами,
(ученик) не должен делать различия. Гуру — Сам Бог, его дом — храм Бога./12/

Как от общения с грешниками (человек) становится вкушающим грех,
также от общения с Учителем становится вкушающим плод праведности./13/

Как золото от соприкосновения с огнем отбрасывает загрязнение,
также человек от соприкосновения с Учителем отбрасывает грех./14/

Как пылающий огонь может сжечь поленья дотла, также удовлетворенный гуру
может мгновенно сжечь грех./15/

Не следует вызывать гнев гуру действием, умом и речью.
Его гневом испепеляются долгая жизнь, процветание, знания и благие деяния./16/

У тех, кто вызывают гнев Учителя,
бесплодны жертвоприношения, йамы и нийамы, нет в том сомнения./17/

Человек не должен произносить слов, противоречащих Учителю,
если он произносит их, то непременно попадет в великий ад раурава./18/

Говорящий об его изъянах сам станет вкушающим сотню изъянов.
У говорящего о его достоинствах будут все благие заслуги./19/

Человек должен всегда совершать действия ради удовлетворения учителя
или по его указанию, перед ним или в его отсутствии./20/

Человек, наделенный преданностью, увидев гуру входящего в его дом,
поклонившись и предложив сидение, сам должен сесть по его приказу./21/

Тот кто пьет и носит с преданностью воду, которой были омыты стопы его Учителя
— освобождается от всех грехов./22/

Ученик должен подносить Учителю
сандал, зерна, цветок, золото, бетель и одежду в сосуде, а не в руках./23/

Мудрый должен вкушать пищу, накормив своего гуру.
Тот, кто вкушает прежде Учителя, именуется врагом Учителя./24/

Следует поднести ему лучший бетель, затем следует его умилостивить,
поднося с поклоном любимые им вещи./25/

Ученик при благоприятных ритуалах, таких как бракосочетание и прочих, должен почитать с преданностью Учителя, (поднося ему) одежды, кольца и прочее./26/

Бедный ученик должен осуществлять вышесказанное в соответствии с возможностями
или богатством, которое может добыть./27/

Из существующих трех видов паломничеств: паломничество к Учителю,
паломничество к Богу и паломничество в святое место, паломничество к гуру — наилучшее./28/

Тот кто совершает с преданностью паломничество ради лицезрения гуру,
тот благ и любим всем богами./29/

Ученик, приближающийся к селению, в котором находится Учитель должен покинуть повозку,
а приближаясь к (его) дому,должен снять обувь./30/

Ученик желающий видеть Учителя каждый день с истинной преданностью и радостью,
не должен являтся к нему с пустыми руками, (поскольку) гуру (должен почитаться) как царь./31/

Любой предмет из (добытого) учеником: плод, бетель или иной,
один подносится Учителю, затем следует совершить поклон./32/

Вблизи гуру даже почитаемый, аскетичный, благородный,
знающий писания (ученик) должен без стеснения совершать поклоны подобно палке./33/

Из всех подношений два наиболее превосходны:
учтивая речь и поклоны, без них другие не имеют смысла./34/

Увидев перед собой учителя, (ученик) должен медитировать
или выполнить обход (прадакшину) сколько возможно./35/

Мудрый, который знает прадакшину, не должен совершать длинные шаги,
идти торопливо или разговаривать с другими./36/

Кладя шаг за шагом,следует совершать прадакшину избегая размахивания руками,
устно прославляя, медитируя в сердце./37/

Перед Учителем ученик не должен поносить и прославлять других,
и не допускать этих разговоров от других людей./38/

Он не должен никогда говорить перед Учителем неправду,
нелюбезную речь, не должен говорить шепотом или повернувшись спиной./39/

Свами (господин), бхаттарака (почтенный), ачарйа (учитель), дева (бог),
Шри гуру (святой Учитель): такими и не иными именами ученикам следует всегда называть Учителя./40/

Ученик никогда не должен обращатся к Учителю на «Ты»,
не должен уклоняться его повелений и сидеть равно с ним./41/

Желающим совершенства не следует пользоватся сидением, повозкой,
одеждой, украшениями, ложем Учителя, так же, как Учитель./42/

Не следует прикасаться без преданности или ногами и уклонятся от сосуда,
воды омовения, тени, гирлянды (Учителя)./43/

Ученик, который смотрит на Учителя как на обычного человека,
преданность и знание его являются ложными без сомнения./44/

Грешник, который не почитает Учителя, вместилища всех богов
и источника всех мантр обретет ад раурава./45/

Для ученика, наделенного высшей преданностью Учителю здесь и там
нет ничего труднодостижимого, о Мудрый, а все и всегда легко достижимо./46/

Ученик, всегда с преданностью думающий о том, как удовлетворить Учителя,
своими деяниями заслуживает всех заслуг и Дхармы./47/

Обладающий благими качествами, познавший, излучающий высшее Блаженство, знающий Истину, преданный Шиве, дающий освобождение, является гуру а не иной./48/

Знающий сущность шайвасиддханты, знающий ритуал и мантры, дающий освобождение, наделенный состраданием, лишенный привязанностей и страстей, несомневающийся в Истине (учения) Шивы, начинающегося с крии и заканчивающегося джнаной, обладающий Знанием, находящийся в традиции, происходящий из семьи гуру, знающий разницу между лингой и ангаи стхалой, знающий шесть стхал, способный совершать дикшу и другие обряды, знающий шесть адхв, преданный учителю и Шиве, сделавший Шиву единственной целью своего ума, всегда занятый почитанием Шивы, сосредоточенный на одном лишь Шиве./49-52/

Гуру должен быть грихастхой* и никогда отреченным, обучение у ванапрастхи и отшельника является бесплодным /53/

*садху не может быть Гуру, только реализовавший высшую таттву может почитаться как Гуру прим.

Существует множество учителей, забирающих богатства ученика,
но трудно достижим в этом мире Учитель забирающий грехи учеников./54/

Воистину, человек, познавший Знание, происходящее из высшего Блаженства — есть познавший его сущность, им он показывает Блаженство./55/

Но, лишенный Знания и обладающий таковым лишь номинально,
не должен спасать другого. Может ли камень перетащить камень?/56/

Для тех у кого (Знание) номинально и освобождение — номинально, но те,
кто познали Истину, те освобождены и освобождают других./57/

Для лишенного Истины, откуда взяться просветлению?
Откуда взяться Знанию собственной сущности? Лишенный самоосознания именуется пашу./58/

Управляемый пашу, (он) не преодолеет природу пашу.
Поэтому, лишь познавший Истину здесь, освобожденный, обретает способность освобождать./59/

Даже обладающий всеми благими качествами, знающий все писания, знающий правила всех методов и ритуалов, но лишенный Истины (учитель) — бесполезен./60/

Злобный, горбатый, карликоватый, хитрый, сварливый, непостоянный, лишенный конечностей, грешный, ябедный, низкорожденый, болезненный, неразумный, агрессивный, косноязычныйчный, лживый, поносящий Бога, гуру и дваждырожденных, женатый на низкородженной, с большим животом, кривым носом, скандальный, любящий ссоры учитель должен быть отвергнут.
(Также должен быть отвергнут как гуру)
дваждырожденный, видящий дурное, аморальный, занятый лишь собою, коварный, лживый, безнравственный, предающий обеты./61-64/

У того, чье переживание обращено на (Блаженство) и мысль утверждена в Истине, от взгляда на которого появляется высшее Блаженство, от общения с которым происходит пробуждение Блаженства, такого гуру должен выбрать мудрый человек, а не иного./65-66/

Приблизившись к знающему, благому, приятному на вид,
искушенному в Ведах брахману, следует почитать его как гуру./67/

Следует старательно удовлетворять его, дающего всю милость,
чей ум полон состраданием, умом, действием и речью./68/

Ученик должен удовлятворять его до тех пор, пока не умилостивит,
удовлетворенный (учитель) уничтожит все привязанности ученика./69/

Поэтому богатства, драгоценности, поля, дома, украшения, одежды, повозки, сидения, ложа — все это следует с преданностью поднести Учителю сообразно достатку. (Ученик) не должен утаивать богатства, если желает высшего пути./70-71/

(Гуру) — отец, мать, брат и родственник, друг и богатство, поэтому ему следует отдать все./72/

Отдав всего себя и свое имущество, следует полностью предаться его воле./73/

Когда (ученик) предает себя Шиве, воплощенному в Учителе,
тогда он сам становится воплощенным Шивой и у него не будет повторного рождения./74/

Сам Бог, пребывающий в форме учителя, отринув у души все узы,
возведет ее к высшему положению, без сомнения./75/

Гуру должен присматриватся к ученику под его покровительством:
брахману — один год, кшатрию — два, вайшье — три года./76/

(Ученик должен быть готов) пожертвовать жизнь, богатство и прочее,
и выполнять работу низшую для высшего и высшую для низшего./77/

Те годятся для Шива-дикши, кто не унывают, не больны и не безумны./78/

Не склонны к насилию, щедрые, с возвышенными умами, не гордые, разумные, оставившие споры, говорящие приятное, мягкие, прямые, лишенные своеволия, с устойчивыми умами, наделенные благим поведением, преданные Шиве, дваждырожденные. Наделенные таким поведением через очищение разума, речью, умом и телом — таково указание писаний./79-81/

Спаситель от гнева Шивы — гуру, но Шива не спасет от гнева Учителя, поэтому следует быть занятым почитанием гуру./82/

Кто почитает стопы Шивы, оставляя почитание своего гуру,
от того Шива отворачивается и он обретет ад./83/

Поняв все это, следует почитать своего гуру. Удовлетворенный почитанием,
гуру наделит его своей сайюджей (освобождением)./84/

В месяц карттика и по понедельникам следует почитать (Учителя), если есть возможность, три раза или шесть раз весь месяц неусыпно, жертвуя цветы, листья и плоды./85/

(Ученик), украшенный пеплом, рудракшей и произнося пятислоговую мантру, приблизившись к входящему в его дом Учителю, должен поклонится его лотосным стопам./86/

Следует подойти с преданностью к нему, восседающему на паланкине или слоне, ударяя в барабан./87/

Введя Учителя в дом, следует омыть его стопы,
затем этой водой окропить себя вместе со своими домочадцами./88/

Введя его в дом, следует со сложенными руками предложить лучшее сидение,
как того требует традиция, и почитать Учителя как подобает./89/

Пусть зажжет для него со смирением сто восемь светильников, или тридцать шесть или сколько сможет.
В трайодаши пусть почитает (Учителя) в мандапе./90/

То, что укажет гуру: возможное и невозможное, все богатства, тело и жизнь
— чистая душа должна все отдать Учителю. Такой (человек) и является учеником./91/

Стойкий в обетах (ученик) вместе с супругой должен почтить сотню, десять или пять (преданных) Махешвары вместе с (их) женами, поднеся приготовленное ранее угощение, самому же следует вкушать по велению гуру./92/

Он должен почитать Учителя поднесением обуви, кроплением, умащением, поднесением пищи./93/

Почитание гуру является почитанием Шивы — Высшего Атмана. Вся оставшаяся от гуру пища способствует очищению души./94/

Поэтому, получив из уст гуру Знание и руководство к действию, следует выполнять все это ради обретения наслаждения и освобождения./95/

Кто способен обрести милость гуру, тот достигает Освобождения. Нет иного способа обретения Освобождения, кроме святой милости гуру./96/

О первой аваране в форме Учителя поведано тебе, о Учитель богов из желания блага миру. Что еще желаешь услышать?/98/

Такова в священной «Чандраджнана агаме»,учении Шивы, заключительном разделе, крия паде, в беседе Анатарудры и Брихаспати вторая глава, именуемая «Описание сущности гуру».

Глава 3 «Описание внутренней сущности Шивалингама»

Брихаспати сказал.
О Вместилище бесконечного Знания! Проявляющий милость миру! О Анантарудра! О Господь! По (Своей) бесконечной милости Ты наделяешь сущих в мирах благословением. Слушая (Тебя), я погружаюсь в безграничный океан блаженства. Теперь желаю услышать о Шивалингаме, самом очищающем. Поведай о его форме и величии, о Творящий милость!/1-3/

Анантарудра сказал:
О Брихаспати! Разъясню (тебе) величие лингама, познав которое человек быстро обретает освобождение./4/

Прежде, в середине великого океана, в котором были уничтожены движущиеся и неподвижные (существа) возник сияющий, Высший лингам Ишвары./5/

Божественный, Наделенный гирляндой Света, Непостижимый и Несравненный. В нем существуют все боги и уничтожаются в конце кальпы./6/

В сердце Его прбывает Гаятри, Высшая среди всех богов, в голове Его растворяются Веды с шестью частями, падами и крамами./7/

В Его пасти растворяется вся Вселенная, движущаяся и неподвижная, и из Него же возникает вновь. Этот лингам известен как Брахман./8/

Этот непроявленный лингам, Неизреченный, Бесконечный, Нестареющий, Стойкий — Владыка трех гун. (Их Он) творит,поддерживает и разрушает./9/

Этот Шива-лингам — четырех видов: Парабинду, Паранада, Апарабинду и Апаранада./10/

Эти четыре пребывают вверху и внизу, о Почитаемый богами! Внизу пребывает Апарабинду, над ней — Апаранада, над ней пребывает Парабинду, над ней — Паранада. Пранава — его алтарь. Нада пребывает в форме лика Лингама. В Линге, состоящим из нада и бинду, вечно пребывает Шива./11-12/

Из нады и бинду состоит вся Вселенная, движущаяся и неподвижная. Бинду — есть Шакти. Шива — нада. Вселенная состоит из Шивы и Шакти./13/

Основанием нады является бинду, эта Вселенная является Основанием бинду. В Сущности основы Вселенной пребывают нада и бинду./14/

Нада и бинду составляют всю сакаликарану. От сакаликараны Вселенная обретает рождение, без сомнения./15/

Лингам, состоящий из нады и бинду, именуется причиной Вселенной, поэтому, ради избавления от повторных рождений следует почитать Лингам./16/

Мать — есть Шакти в форме бинду, Шива — есть Отец в образе нады. Могуществом, даваемым Родителями обретается наслаждение. Ради обретения этого могущества следует почитать Шивалингам./17/

Дэви — Мать Мира, Шива — Отец Мира. Милость Родителей возрастает для послушного. По Их милости это наделяет почитателя внутренним могуществом./18/

О Лучший из мудрецов! Ради обретения внутреннего блаженства следует почитать Шивалингам, внутреннюю Сущность Отца и Матери./19/

Неделимый, Недействующий, Успокоенный, Неизреченный, Незапятнаный, неделимо Присутствующий повсюду, Недостижимый Субстрат сущего, Постигаемый как Сущность Речи — именуется махалинга./20/

Закон и Истина, Высший Брахман, определяемый как Бытие, Сознание и Блаженство, Высший Брахман без другого — так Он созерцается верующими./21/

Отринув все иное помимо Единого Махалингама, (йогин) не имеющий эго, не имеющий чувства собственности станет занятым (истинным) созерцанием./22/

С точки зрения святых, Махалинга является в трех видах: первый — бхавалинга, второй — праналинга, третий — ишталинга. Таковы эти три вида./23/

Неделимый, Наивысший бхавалингам воспринимается через осознание, праналинга — бесформенная форма — воспринимается умом./24/

Ишталингам обладает формой и занимает место в пространстве. Дает желанное совершенство и устраняет нежеланное./25/

Каждый из этих трех лингамов, начиная с бхавалинги имеет по два вида. Бхавалингам подразделяется на два: махалинга и прасадалинга. Прана линга имеет два вида: чаралинга и шивалинга. Ишта лингам подразделяется на два: гурулингу и ачаралингу. Ачаралинге соответствует лик (Шивы) Садйоджата, гурулинга является ликом Вамадэвы, Шивалинга -есть лик Агхоры, Чаралинга — есть лик Татпуруша, прасадалингам именуется ликом Ишаны, Махалинга именуется неотделимым от формы Шивы./26-30/

Благодаря созерцанию и почитанию лингама удовлетворяется Сам Шамбху. В созерцаемом и почитаемом лингаме пребывает Шива./31/

В ишталинге должен всегда почитатся Высший Шива. Созерцаемая форма лингама — есть Владыка Амбики./32/

Праналингам именуется пребывающим в муладхаре в золотом образе, в сердце — в виде лунного камня, в межбровье — в виде светильника. Господь Махешвара созерцается пребывающим в джйотирлингаме в этих местах. Созерцая там джйотирлингам, созерцается Высший Шива./33-34/

Лингам Шивы пребывающий в пранах, уме, в лотосе сердца созерцаемый и воспринимаемый там называется праналинга./35/

Главное место Махешвары — Образ Света. Шамбху, созерцаемый там — быстро освобождает./36/

О Мудрец! Та бесформенная форма, состоящая из счастья, Бытия и Блаженства, покой, лишенная начала, середины и конца и медитация производимая на нее именуется бхавалинга./37/

Постигаемым через медитацию, превосходящим ум, Высшим Шивой над бытием и небытием, Творящим калы, Истиной именуется бхавалинга./38/

Созерцаемый йогинами в состоянии, превосходящим турию, достигаемому через отречение всех чуств, через состояние аманаска, через забытие всех мирских объектов — нескончаемых сущностей великими душами, великими йогинами созерцается постоянно бхавалингам./39-40/

Благодаря созерцанию бхавалинги и погружению в океан Высшего Блаженства, невозмутимые, бесстрашные, спокойные (йогины) являются освобожденными при жизни, без сомнения./41/

Праналингам в форме света пребывает в лотосе сердца, в сердце или в межбровии. Он созерцается верующими в состоянии турийа./42/

Ишталингам — объект внешнего почитания и созерцания Шамбху, почитаемый в состоянии бодрствования желающими плода наслаждения и освобождения./43/

Место пребывания праналинги — внутри. Он почитается в состоянии турийа желающими освобождения от оков бытия./44/

Ишта (лингам) именуется грубым телом, прана (линга) — тонким, бхава (лингой) называется причинное тело. Так в трех телах пребывает эта триада./45/

Эта не имеющая начала триада мал, именуемая по порядку анава, майийа и карма пребывает в трех телах./46/

Гуру, сжигающий тремя дикшами эти три загрязнения (малы) трех тел, не имеющие начала должен наставить о трех лингах./47/

Почитающий ишталингу, погружающийся в праналингу, созерцающий бхавалингу разрывает узы смерти./48/

Лингам наполнен всеми богами, в нем обитает и пребывает по (Своей) милости Шива. Поэтому следует почитать лингам./49/

Святые места и обретаемые заслуги растворяются в основании лингама. Поэтому следует почитать лингам./50/

Лингам называют пространством (акшей), его питху — землей, вместилищем всех существ. Из-за способности вбирать он именуется лингамом./51/

Тот кто постоянно почитает лингам, владыку трех миров, тот сам станет почитаемым царем всего Освобождения./52/

Все миры наполняют лингам, в лингаме пребывает все. Поэтому человек должен почитать лингам, если желает для себя освобождения./53/

О внутренней сущности и вечном величии шивалингама разъяснено тебе, о Учитель богов! О чем еще желаешь услышать?/54/

Такова в священной «Чандраджнана агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати третья глава, именуемая «Описание внутренней Сущности Шивалингама».

Глава 4 «Описание внутренней сущности джангамы»

Брихаспати сказал:
Поклонение Тебе, Анантарудра, Творящий милость, Всезнающий, Милостивый к преданным, Океан амриты всех агам!/1/

Счастлив я, что услышал о величии Шивалингама. (Теперь) милостиво поведай описание величие джангамы./2/

Анантарудра сказал:
Разъясню сейчас величие джангамы, выслушай (о нем), сокрытом во всех агамаах, познав которое достигается бессмертие./3/

Джангама (движущееся) и стхавара (неподвижное) являются двумя формами Шамбху. Неподвижный самопроявленный (лингам) является в двух видах./4/

Самопрооявленный (лингам) является установленным людьми формам, как Вишвешвара в Каши и другими./5/

Джангама именуется двух видов: мантрика и сахаджа. Мантрика называется так благодаря произнесению мантры. Этот титул носят великие шайвы (вира шайвы), это а так же (название) передвижного лингама (чара линга), о Мудрец!/6/

Сахаджа джангамой именуется Махешвара, чара, бхакта и шайва. Таковы наименования Сахаджа джангамы, согласно учению Махешвары./7/

Брахмачари, грихи и нирабхари, из этих троих каждый почитается более предыдущего согласно правилу./8/

Поведаю признаки преданности. Преданный носит рудракшу, трипундру из пепла, имеет веру в панчакшару, непривязан, почитает Шиву в образе Линги, любит других преданых, победил ум, действует ради Шивы, имеет веру в писания Шивы, изучает их, обучает других — таковы признаки джангамы./9-11/

Этих внешних признаков насчитытывается десять, о Брихаспати. Первый — ношение пепла, рудракши и линги, второй — служение гуру, третий и четвертый — прославление гимнов Шивы и произношение имен Шивы, пятый — почитание Бога Богов, шестой — следование сущности Шива-агам, седьмое — слушание Шива пуран, восьмой — поклонение стопам (Шивы и преданных), девятый — кормление преданных в доме Шивы, щедрость к джангамам и гуру — десятый. Таковы десять названных внешних признаков (джангамы)./12-16/

Три дополнительных признака выслушай, о, Мудрый! Первый — ментальная джапа, второй — ментальная пуджа, непосредственное выполнение пуджи — третий признак. Существует десять дополнительных внутренних признаков, как и внешних признаков./17-19/

Первый — дрожь в голосе, дрожь в руках — второй, третий — дрожжание языка, четвертый — дрожь тела, вздыбливание волосиков — пятый, потливость — шестой, рассеяность — седьмой, слезы — восьмой, рыдания — девятый, потеря контроля — десятый. Таковы десять признаков преданности Шиве, Держателя тришулы./20-22/

Эти признаки проявляются у великих душ. Они известны как преданные Шанкары, очищающие одни весь мир./23/

Кто может описать величие преданности? Выше преданного Бога богов только Сам (Шива)./24/

Лишь благодаря преданности Шиве Агастья, рожденный из кувшина, выпил несравненый океан./25/

Малый обретает величие, великий — малость, суша становится морем, вода — сушей./26/

Что говорить о величии ума и речи преданных Шивы, когда все возможно по их воле?/27/

Поэтому преданные Шивы превосходят всех. Чего бы труднодостижимого не пожелали Мои преданные, тем Я всегда наделю их. Таков мой обет./28/

(Для таких) преданных будет не только наслаждение в этом мире, но и освобождение. Для всех объединяющих в себе чару и джангаму дается плод всего желаемого./29/

Как лес очищается деревьями, так же дом стопами джангамов, почитаемых по мере силы желающими блага. Они — сам Парамешвара в образе человека./30/

Преданность джангаме — выше (преданности) ишта линге. Одинаковая преданность и линге и джангаме именуется средней./31/

Преданность (только) ишталинге считается наименьшей, поэтому следует предатся высшей преданности./32/

Почитание джангамы — выше омовения во всех святых местах, совершения всех жертвоприношений, почитания всех богов. Завидев издали преданного Махеши, поклонившись, следует пригласить его в дом. Таково учение Шивы./33-34/

«Джангама желает блага миру, я желаю блага джангаме» — так следует выполнять его почитание. Таково учение Шивы./35/

Кто почитает меня, не почитая в уме джангаму, почитание того бесплодно. Таково учение Шивы./36/

Желающий блага для себя должен почитать джангамов. Почитанием их удовлетворяется ум, это и зовется пуджей./37/

О величии джангамы, дающем обретение наслаждения и освобождения поведано тебе все. Что еще желаешь услышать?/38/

Такова в священной «Чандраджнана агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати четвертая глава, именуемая «Описание внутренней сущности джангамы».

Глава 5 «Описание сущности падодаки и прасада»

Брихаспати сказал:

Поклонение Тебе, Анантарудра, вместилище всего Знания, Творящий милость миру! Бесконечный океан величия! Я удовлетворен, услышав о великом величии стоп Шива йогинов. Теперь желаю услышать о прасаде и падатиртхе. Поведай мне, о Владыка Вселенной!/1-2/

Анатарудра сказал:

Слушай, поведаю тебе о прасаде и падатиртхе, об их сущности и величии, явленом Ишварой./4/

Падатиртха — трояка: дикша, шикша и джнана и происходит от Шамбху, гуру и джангамы./5/

Желающие освобождения от оков бытия должны всегда пить падатиртху оставшуюся от гуру, ишталинги и джангамы./6/

При невозможности достать воду от гуру и джангамы следует созерцать в уме воду со стоп гуру в воде от ишталинги./7/

При отсутствии воды со стоп джангамы, следует созерцать ее в воде со стоп гуру./8/

При отсутствии воды со стоп гуру, взяв воду со стоп джангамы, следует пить ее, всегда созерцая в ней воду со стоп гуру./9/

Следует принимать воду стоп как воду от шамбху, произнося «шатадхара» мантру и панчакшару./10/

Поместив ее себе на голову, обретается великий результат. Произнеся «ритам сатйам», обретается бесконечный результат./11/

Священная вода стоп Шамбху уничтожает смерть, уничтожает великую болезнь, устраняет все грехи./12/

Она благая из всего благого, очищающая из всего очищающего, устраняющая от приверженности к греху, дающая желанное совершенство./13/

Устраняющая все страдания, уничтожающая все грехи, дающая все совершенства, дающая для всех Освобождение./14/

Гуру, линга и джангама являются тремя образами Единого (Шивы). От этих трех: гуру, линги и джангамы должна приниматься (священная вода)./15/

Иссушающая скверну греха, освещающая светом Знания, вода от гуру несомнено уничтожает древо самсары./16/

Омовение во всех святых местах очищает ум, то же будет с тем кто помещает на голову воду, соприкоснувшуюся со стопами гуру./17/

Результат омовения во всех святых местах вместе с семью океанами не сравнится в тысячу раз с каплей воды со стоп гуру./18/

Кем возможно описать величие воды со стоп джангамы? Она способна освободить все, движущееся и неподвижное./19/

Слушай, поведаю теперь о величии прасада. Остатки еды от гуру, линги и джангамы есть прасад./20/

Он является единственным средством обретения освобождения, именуется шудха, сиддха и прасиддха и принимается также как падатиртха./21/

Вкушаемое Шивой должно вкушатся, выпиваемое Шивой следует пить, обоняемое Шивой должно обонятся. Такова вечная Дхарма./22/

Глупцы, которые едят пищу, не предложеную Триямбаке (Шиве) — едят червей и обретут грех./23/

Листок, цветок, плод или воду, еду, питье и травы не следует вкушать, не предложив Господу Садашиве./24/

Пятью чувствами: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом не следует наслаждатся, не предложив Господу, Супругу Умы./25/

Любое наслаждение, пребывающее в чувствах, должно принято как прасад./26/

Даже частицей наслаждения при соединении и разъединении (с объектами) следует наслаждатся, предложив их ишталинге./27/

Подношение именуется двух видов: грубое и тонкое. То, что подносится ишталинге в виде звука и прочего (именуется грубым подношением)./28/

Объекты, звук и прочие, которые подносятся в медитации, именуются тонкой формой (подношения)./29/

Части поклонения именуются грубыми, тонкими — объекты восприятия. Слух и.т.д. и его объекты должны быть поднесены во всякое время. Это — тонкое подношение./30/

Благодаря этому чувства удовлетворяются. Подношение их линге именуется тонким (подношением)./31/

Те бхакты, которые знают особенность поднесения, обретают прибежище в несравненом прасаде Шамбху./32/

Предложенное Господу дает Ему удовлетворение. Это именуется прасадом, дающим Высшее Блаженство./33/

«Закон, Истина, Высший Брахман» — так описывается величие прасада. Кем и как оно может быть описано?/34/

Пуродаша (толченный рис), оставшийся от гуру или от джангамы, остатки (пищи) от гуру и джангамы — есть прасад, дающий очищение. Непостижимое величие прасада поведано тебе, о Учитель богов! Это тщательно должно скрыватся. О чем еще желаешь услышать?/35-36/

Такова в священной «Чандраджнана агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати пятая глава, именуемая «Описание сущности падодаки и прасада».

Глава 6 «Описание сущности бхасмы»

Брихаспати сказал:

Поклонение тебе, Владыка вселенной! Обладающий непостижимой природой! Я удовлетворен, услышав о величии прасада. Поведай мне о величии шестой (авараны) — бхасмы (пепла)./1-2/

Анантарудра сказал:

Поведаю, о брахман, о величии бхасмы и его ношении. Слушай внимательно!/3/

Сила всего Знания именуется Шакти. Это Знание, прибежище трех гун и является (истинным) Знанием./4/

Три гуны являются коровой, видйа — есть навоз, мочой именуются упанишады. Из них следует приготовить бхасму (пепел)./5/

Следует произнести панчакшару над коровой сто восемь раз, затем покормить ее водой и травою./6/

Постясь на чатурдаши светлой или темной половины месяца, вставая на восходе, следует очищаться медитацией./7/

Совершив омовение, почистив одежду, следует подоить корову. Произнося гаятри, следует получить мочу,/8/

Собрав ее в серебряный, золотой, медный или глиняный сосуд, лист лотоса, калашу или коровий рог./9/

Следует собрать навоз с мула мантрой в вышеуказаные сосуды, не павший на землю./10/

Пусть мудрый очистит навоз восьмикратным произнесением мула мантры или десятикратным./11/

С мантрой «бхавайа намах» следует смешать мочу с навозом. (С мантрой) «шарвайа намах» следует сделать четырнадцать комочков (пинд)./12/

Высушив их под лучами солнца, следует поместить эти пинды в вышеназванные сосуды с семикратным произнесением мула мантры./13/

Разведя огонь, согласно правилу Шива агам, следует поднести ему эти пинды (произнося) пранаву в начале и в конце./14/

Следует пожертвовать пинды из навоза с шестислоговой мантрой заканчивающейся на «СВАХА»/15/

Затем следует поднести топленное масло, двадцать три раза произнося мула мантру и мантру «нишидхапатайе намах», «намо девайа шамбхаве» и панча брахма (мантру)./16/

Следует пожертвовать с мантрами в дательном падеже (произнося имена) Бхава, Шарва, Мрида, Рудра, Хара, Шамбху, Махешвара и Шива./17/

Пусть мудрый совершит пожертвование с этими восьмью именами и мула мантрой, пусть совершит трижды хому Шиве, произнося мантру «свишти крит.»/18/

Завершая всю хому с пурнапатрой и чистым умом, пусть произнесет сто восемь раз мула мантру./19/

Затем с мантрой «панча брахма» следует вылить воду себе на голову, с десятикратным произнесением (мантры) следует разбрызгать воду вокруг. Раздав дакшину шайвам, следует вкусить пулаку./20/

«Я кормлю шайвов для завершения обряда, о Джатаведас! Для тебя укрываю пулаку!»/21/

С этой мантрой следует накрыть пулаку. Накрытый три дня тлеющий огонь называется пулака. Затем следует, сдерживая речь, накормить брахманов и вкусить самому./22/

На первый, второй или третий день, совершив омовение на рассвете, надев белую одежду,/23/

Надев белый шнур, умастившись чистым пеплом и произнося мула мантру следует собрать пепел из пулаки./24/

Затем следует почтить Шива агни, поднеся шестнадцать подношений: авахану и другие./25/

С мантрой «садйоджатам» следует собрать пепел, затем (произнося) следующую мантру, следует смешать (его) с ароматной водой или мочой рыжей коровы./26/

Пусть мудрый приготовит смесь хорошо измельченного пепла с сандалом, чампакой, мускусом, агуру двух видов, произнося десять раз пранаву, «агхора» мантру и мула мантру./27-28/

Поведаю другое, легкое правило получения пепла. Над полученным навозом следует произнести «вамадева» мантру, с мантрой «агхора» следует сжечь пинду, с мантрой «тат пуруша» следует извлечь (пепел), а с мантрой «ишана» следует нанести его на тело./29-30/

Пепел бывает трех видов: шантика, пауштика и камада. Пепел, полученный из навоза, упавшего в руки, не соприкасаясь с землей и сожженого с брахма мантрой именуется шантика./31/

Собрав навоз в руки в воздухе, следует сжечь его с шаданга мантрой. Этот пепел именуется пауштика. Услышь о пепле камада. Навоз упавший с неба на чистую землю следует сжечь с прасада мантрой. (Пепел) из него именуется камада./32-33/

Пепел, полученный из Шива агни, предназначен для Шива йогинов. Пепел, полученый из огня вирадж, также может носится ими, о великий мудрец!/34/

Полученный из огня аупасана — предназначен для домохозяев. Полученный из самидагни предназначен для брахмачаринов./35/

(Пепел) полученный из огня агнихотры (предназначен) для трех каст. Для шудр — полученный из кухонного огня. Шротарии для всех остальных — из огня лесного пожара./36/

Поведаю правило омовения в пепле, уничтожающем скверну всех грехов. Взяв в ладони пепел и произнося мантры из самхиты следует совершить омовение пеплом с ног до головы./37/

Следует натереть пеплом голову, произнося пять раз «иша» мантру, лицо — четырежды произнося «тат пуруша», сердце — восемь раз произнося «агхора», с мантрой «вамадева» следует натереть сокрытые места 13 раз, произнося «садйоджата» мантру 18 раз следует натереть ноги. И все тело следует натереть с «панчабрахма» мантрой./39/

Уддхулана (натирание) авагунтха (ограждение?) и трипундра именуются тремя видами ношения пепла./40/

Произнося над пеплом панчабрама мантру или мула мантру, следует натереть пеплом все тело с ног до головы. Это именуется уддхуланой./41/

Умащение пеплом с водой с мантрами именуется авагундха. Теперь описывается трипундра./42/

Пусть мудрый нанесет трипундру, представляющую Брахму, Вишну и Шиву тремя средними пальцами, произнося трижды мула мантру./43/

Пусть пометит ее на 32, 16, 8 или 6 местах. На голове, на лбу, на двух ушах, обоих глазах, ноздрях, рту, горле, на плечах, запястьях, сердце, на обоих боках, животе, в обоих тайных местах, бедрах, коленях и стопах. Это 32 места./44-48/

Произнося имена Аштамурти, 8 видйешвар, 8 дик пал, 8 Васу следует наносить трипундру./49/

Следует поместить трипундру в 16 местах: на темя, на лоб, уши, обе ноздри, горло, запястья, грудь, оба бока, живот, спину. Помещая их, следует признести мантры господствующих божеств. Шива, Шакти, Садашива, Ишвара, Рудра, Насатья, Дастра, двое Ашвинов, и девять Шакти, начиная с Вама. Таковы эти шестнадцать божеств./49-50/

В голове, рту, ушах, ноздрях, руках, сердце, пупке, бедрах, коленях, стопах и спине (в этих) шестнадцати местах расположены: Шива, Сканда, Чандра, Солнце, Ганеша, Вишну, Шри находится в сердце, в пупке — Праджапати.
В стопах — змеи, дочери змей, риши, дочери риши и океаны, на спине — места паломничества./51-53/

Таковы другие 16 мест, теперь называются 8 мест. Область головы, лоб, два уха, два плеча, сердце и пупок — восьмой. Их божества Брахма и семь риши. Лоб, руки, сердце и пупок именуются местами нанесения пепла, (их) божества — пять брахм. Так по порядку, согласно времени и месту следует совершать уддхулану при невозможности совершить трипундру./54-58/

Верхняя линия является Сама Ведой, средняя линия — Яджур Ведой, нижняя линия — Риг Веда. Трипундра наносится водой и пеплом с мантрами «трийаюшам» и «агнир ити» из Джабала Упанишад. С мантрой «трийаюшам» трипундра всегда наносится лучшими мудрыми дваждырожденными, следующими религии Вед. /59-60/

Брахмачарин должен наносить трипундру изо дня в день водой и пеплом и (мантрой) «медхави»./61/

Грихастха и ванапрастха должен наносить трипундру, произнося «триямбака», пранаву или панчакшару./62/

Отшельник должен всегда наносить трипундру, произнося трижды слог «ом» и Хамса-мантру — таково учение Шивы./63/

Пепел есть свет для следующего традиции. Благодаря его ношению (человек) превзойдя океан самсары обретет плод освобождения./64/

От ношения пепла обретаются результаты паломничества во все святые места. От ношения пепла все грехи станут испепеленными./65/

Этот пепел — свет Шамбху, благодаря его созерцанию созерцается Ишвара. Благодаря лицезрению пепла обретается лицезрение Шивы./66/

Благодаря лишь лицезрению пепла устраняются бхуты, преты, пишачи, великие болезни и неудачи, без сомнения./67/

Для устранения злых духов, отвержения греха, обретения освобождения нет ничего иного, подобного пеплу. Таково учение Шивы./68/

Описать величие бхасмы невозмозно никому. Но тебе это дано. О чем еще желаешь услышать?/69/

Такова в священной «Чандраджнана агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати шестая глава, именуемая «Описание сущности бхасмы».

Глава 7 «Описание сущности рудракши»

Брихаспати сказал:

О, Опора бесконечного величия! О, Свет милости! Я счастлив от познания непостижимого величия бхасмы. О, Великий, милостиво разъясни мне величие рудракши. Прими меня как ученика о, Почитаемый богами и демонами!/1-2/

Анантарудра сказал:

О Брихаспати, поведаю тебе об источнике, ношении и величии рудракши. Слушай с сосредоточенным умом!/3/

Прежде, ради разрушения трипуры, Великий Шамбху не смыкал глаз на протяжении 1000 божественных лет./4/

Из его обоих прекрасных глаз полились капли слез, упавшие эти капли породили деревья рудракши. Из милости к преданым (они) стали деревьями./5/

Человек обретает плод в 100000 раз больший жертвования коровы с теленком ученому брахману, благодаря лицезрению рудракши./6/

От прикосновения к ней происходит результат, больший в 10 млн раз. От ее ношения человек обретет результат, больший в 100 млн.раз. В 1000 раз по сто миллионов обретает благой результат человек, с преданностью совершающий джапу с рудракшей./7-8/

Велик результат ношения с истинной преданностью рудракши. (Рудракша) размером с плод миробалана считается лучшей. Размером с плод именуется мудрыми средней.../9-10/

По воле Шивы на земле произрастают деревья (рудракши), ими порожденные рудракши бывают брахманами, кшатриями, вайшьями, и шудрами./11/

Белые считаются брахманами, красные — кшатриями, желтые — вайшьями, черные — шудрами./12/

Брахманы должны носить белые, кшатрии — красные, вайшья — желтые, шудра — черные (рудракши)./13/

Блестящие, твердые, гладкие, зернистые — благоприятны. Изъеденые червями, треснутые, расколотые, лишенные зернистости и покрытые трещинами — эти шесть рудракш должны быть отвергнуты./14/

Рудракша, имеющая нерукотворное отверстие, является наилучшей. С отверстием, сделаным человеком, является средней. Рудракша, оставляющая видимую золотую полосу на черном камне является наилучшей и ее следует носить почитателям Шивы./15-17/

На макушке следует носить одну рудракшу, на голове — 30, на шее — 32, на руках — по 16./18/

На запястье следует носить 12, на локте — 15 рудракш. А при джапе следует использовать четки из 108 рудракш./19/

На шее следует носить два ряда, три, пять или семь рядов рудракш./20/

В кулонах, серьгах, браслетах, диадемах, во сне, за едой, стоя, на ходу — во всякое время следует носить рудракшу./21/

Три (сотни?) рудракши — наихудшее число, 500 — среднее и 1000 — лучшее, такое (количество) следует носить./22/

Пусть мудрый надевает на голову рудракшу с мантрой «ишана», на шею с «тат пуруша» мантрой и на руки с «агхора» мантрой. (Пусть наденет) на живот (малу) из пятидесяти рудракш с мантрой «вйомавйапи». Пусть наденет поверх тела пять или семь мал с панча брахма мантрой и шадангой. Все остальные пусть наденет с мула мантрой./23-24/

Рудракша с одним ликом — есть внутренняя Сущность Высшей Реальности. Благодаря ее ношению победивший чувства (мудрец) погружается в Высшую Сущность./25/

Рудракша с двумя ликами — Сущность Ардханаришвары, благодаря ее ношению удовлетворяется Ардханаришвара./26/

Трехликая рудракша есть огонь, сжигающий грех убийства женщины. Трехликая рудракша представляет также три огня. Ее ношением удовлетворяется Пожиратель жертвы (Агни), удовлетворяющий явные желания./27/

Четырехликая рудракша именуется формой Брахмы. Пятиликая рудракша — сущность пяти Брахм./28/

Пятиликая (рудракша), устраняющая грех убийства брахмана — есть Сам Брахман. Ее ношением удовлетворяется Садашива./29/

Божествами шестиликой рудракши являются Карттикея и Винаяка, дающие благословения, удачу и отсутствие препятствий./30/

Божествами семиликой рудракши являются семь Матерей. Удовлетворенные ее ношением Матери дают победу./31/

Божества восьмиликой рудракши — божества сторон света, начиная с северо-востока, восемь Васу и удовлетворяемая ее ношением Ганга. Удовлетворенные ее ношением они наделят (садхаку) всем желаемым./32/

Божества девятиликой рудракши — девять Шакти. Ее ношением удовлетворяются девять Шакти./33/

Божеством десятиликой рудракши именуется Яма. Ее ношением он удовлетворяется, без сомнения./34/

Божества одиннадцатиликой рудракши — одиннадцать рудр, ее же божество — Индра, всегда увеличивающий Удачу./35/

Двенадцатиликая рудракша — сущность Вишну и двенадцати Адитьев, увеличивает благосклонность божества./36/

Тринадцатиликая рудракша дет исполнение желаний, чистоту и благо, ее ношением удовлетворяется Камадева./37/

Четырнадцатиликая рудракша именуется оком Шивы, уносящим все болезни. (Носящий ее) всегда обретет здоровье./38/

Ликом рудракши именуется Рудра, точка — все божества. Благодаря ношению рудракши (человек) избавится от всех грехов. /39/

С кем может сравниться тот, стойкий в обетах, кто носит тысячу рудракш? Его почитают боги и демоны, как и рудракшу./40/

При отсутствии 1000, следует носить по 16 на руках, одну на макушке, или по 12 на обоих руках, 32 на шее и на каждой руке по одной, на животе 108 и 40 на голове. Кто носит так рудракшу, почитается, как сам Рудра./41-42/

Тот кто носит рудракшу с горным хрусталем, золотом, кошачим глазом, жемчугом и кораллом, тот — Рудра, без сомнения./43/

Тот, кто носит одну лишь рудракшу — символ Рудры, грехи не могут его коснуться, как тьма солнца./44/

Джапа, произносимая на четках из рудракши наделяет бесконечным результатом, а джапа (выполняемая) не на рудракше дает человеку ограниченный результат./45/

У кого на теле нет ни одной рудракши, дающей множество заслуг, рождение такого, равно как неимеющего трипундры — напрасно./46/

Мудрец, который совершает омовение поместив на голову рудракшу, обретет результат омовения в Ганге, без сомнения./47/

Тот, кто почитает рудракшу, совершая кропление ее водой, обретёт без сомнения результат почитания линги./48/

Слава рудракши поведанная тебе Мною, должна тщательно скрыватся от других,о Безупречный! О чем еще желаешь услышать?/49/

Такова в священной «Чандраджнана агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати седьмая глава, именуемая «Описание сущности рудракши».

Глава 8 «Описание сущности панчакшары»

Брихаспати сказал:

О, Океан Высшего Знания! Океан нектара Высшего Блаженства! Из Твоих благословенных уст, как пчелою из лотоса, услышано мною о величии рудракши. Я счастлив и удовлетворен, о почитаемый богами! Милостиво обратив взор на меня, просвяти о правиле произнесения панчакшары и ее величии./1-3/

Анантарудра сказал:

Поведаю тебе сейчас по порядку о великой панчакшара мантре, ее величии и правиле повторения./4/

В начале произносится «НАМАХ», затем «ШИВАЙА» — это есть панчакшара, Знание всех Шрути и Шива агам./5/

Она есть сущностное семя всего порождаемого словом. Возникшая из уст Шивы — она есть его словестная Сущность./6/

Являющаяся подобно расплавленному золоту, носящая высокую полную грудь, четырехрукая, трехликая, носящая молодую луну на макушке, луноликая, держащая цветок лотоса, с жестами благословения и бесстрашия, сидящая в позе сиддхападмасана, являющаяся со всеми благими знаками, украшенная во все одеяния, возникающая на вершине синего лотоса. Произносимая с пранавой в начале, она именуется шадакшари./7-9/

Дваждырожденным ее следует произносить с пранавой в начале, женщинами и шудрами она произносится без пранавы с «НАМАХ» в конце./10/

Риши у нее — Вамадева, метрический размер — панкти, божество — Сам Шива, пранава — биджа, Ума — шакти, ньяса (выполняется) с шестью слогами./11/

Почтив и созерцая внешне или в уме Парамешвару, следует тщательно выполнять джапу, созерцая Триямбаку вместе с Амбой./12/

Следует произнести мантру тысячу раз, или половину, или сто раз. Кто делает так — тот Шива, без сомнения./13/

Эти пять слогов окружены лучами пяти цветов: желтого, белого, красного, зеленого и синего./14/

Каждый слог по отдельности соединен с надой и бинду в виде полу-месяца и пылающего пламени. В них находятся места пребывания ликов пяти Брахм от начала и до конца, от слога НА по порядку./15-16/

Мула, видйа, Шива, сутра, панчакшара: таковы ее имена. Пранава считается ее сердцем./17/

Слог НА произносится над головой, слог МА — над макушкой, слог ШИ — над кавачей, слог ВА — над глазами./18/

(После каждого слога произносятся по порядку) НАМАХ, СВАХА, ВАШАТ, ХУМ, ВАУШАТ и ПХАТ./19/

Теперь по порядку называются 16 (качеств): цвет, божество, шакти,опора, метрический размер, риши, месторасположение, Брахма, оружие, кала, гуна, чакра, свет, антахкарана, прана и орган чувств./20-21/

У слога НА — желтый цвет, божество — Брахма, шакти — Савитри, опора — земля, метрический размер — ануштубх, риши — Васиштха, место — западный лик, Брахма — Садйоджата, оружие — ваджра, кала — нивриттти кала, качество — устойчивость, чакра — четырехугольник, пылающий огонь — свет, карана — ум, прана — дыхание, орган чувств — обоняние. Таковы шестнадцать (характеристик) слога НА./22-25/

У слога МА — образ воды, божество — Вишну, шакти — Лакшми, опора — вода, метрический размер — триштубх, риши — Вишвамитра, место — северный лик, Брахма — Вамадева, орудие — лотос, кала — пратиштхакала, качество — текучесть, чакра — полумесяц, свет — луна, карана — интеллект, дыхание — апана, орган чувств — язык. Таковы шестнадцать (характеристик) слога МА./26-29/

У слога ШИ — образ огня, божество — Рудра, шакти — Гаури, опора — огонь, метрический размер — ушник, риши — Джамадагни, место — южный лик, Брахма — Агхора, орудие — свастика, кала — видйакала, качество — свет, чакра — треугольник, свет — мерцание, карана — эго, дыхание — вйана, орган чувства — глаз. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ШИ./30-33/

У слога ВА — образ воздуха, божество — Ишвара, шакти — Амбика, опора — воздух, метрический размер — брихати, риши — Кашьяпа, место — восточный лик, Брахма — Татпуруша, орудие — бинду, кала — шантикала, качество — прикосновение, чакра — шестиугольник, свет — сапфир, карана — читта, дыхание — удана, орган чувств — кожа. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ВА./34-37/

У слога ЙА — образ пространства, божество — Садашива, шакти — Унмани, опора — пространство,/38/

метрический размер — джагати, риши — Бхарадваджа, место — верхний лик, Брахма — Ишана, орудие — трезубец, кала — шантйатита, качество — пустота, свет — лунный камень, карана — пракрити, дыхание — самана, орган чувств — ухо. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ЙА. Подобных не было и не будет./39-41/

Единая прадхана называется панчакшарой, для достижения желанных совершенств она является пятиричной. Затем она является распространенной на сто двадцать (подразделений). Происхождение панчакшары обретается из уст гуру./42-43/

Мантра является в пяти видах, деятельность в восьми. Панчакшара берет начало в Высшем, в Нем она растворяется./44/

Семьдесят миллионов мантр во множестве форм растворяются в панчакшаре, и вновь исходят из нее./45/

Джапа без повеления, без ритуала, без веры, не произносимая и без дакшины — бесплодна, о Брихаспати!/46/

Мантра с выполняемым повелением, ритуалом, верой, дакшиной (дает) великий плод./47/

Получив вначале посвящение от гуру, повеление (на повторение) мантры, провозгласив намерение, следует выполнять постоянно джапу, совершив прежде пурашчарану./48/

Пока живет, пусть (садхака) произносит джапу постоянно прежде вкушения пищи пока не выполнит, тысячу восемь раз. Тот кто делает так, идет высшим путем./49/

Тот кто произносит джапу 100 000 раз по числу слогов, умноженных на четыре, сосредоточенный и постящийся — именуется пурашчараника./50/

Тот, кто выполнив пурашчарану, произносит джапу постоянно, то нет равных ему в мире. Он — совершенный и является дающим совершенства./51/

Совершив омовение, в чистом месте, сдерживая метания ума, созерцая в сердце Шанкару, своего гуру и его гуру, в молчании и с сосредоточенным умом, обратившись на север или на восток, очистив пять элементов даханой, плаваной и прочим, выполнив мантра-ньясу, сакаликарану, следует управляя вдохом и выдохом созерцать Бога вместе с Деви. Произнеся видйю, место, слог, форму, риши, чхандас, божество, биджу и шакти следует произносить джапу панчакшары./52-55/

Высшей называется ментальная джапа, средней — шепотная, низшей — произносимая вслух. Таково учение Шивы./56/

Джапа, произносимая вслух с отчетливым произнесением слогов — именуется вачика джапой./57/

(Джапа), произноимая шепотом, при движении лишь языка и слышимая лишь собой именуется упамшу./58/

Джапа, произносимая в уме слог за слогом с созерцанием значения слогов именуется манаса./59/

(Результат) вачика джапы — один, упамшу — в сто раз больший, манаса — в тысячу раз больший, в сто раз больший результат (именуется) сагарбха (джапой)./60/

Джапа сочетаемая с пранаямой именуется сагарбха, лишенная пранайамы именуется агарбха джапой./61/

Следует созерцать мантру, сорок раз выполнив пранайаму, произносить мантру может способный знать смысл мантры и правило./62/

Следует выполнить пранаяму пять раз или трижды, из агарбха и сагарбха (джапы) приветствуется сагарбха./63/

Джапой и называется тысяча практикуемых сагарбха (джап). Эта джапа должна быть предпочтена среди пяти видов практикуемых джап./64/

Джапа, выполняемая на пальцах, дает один (результат), (выполняемая) на фалангах — в восемь раз больший, на перламутровых (четках) — в сто раз больший, на коралловых в тысячу раз больший, на четках из горного хрусталя — в десять тысяч раз, на жемчуге — в сто тысяч раз, на зернах лотоса — в миллион раз, на золоте — в десять миллионов раз, на траве куша и на рудракше — результат бесконечен./65-67/

Четки, сделанные из 30 бусин, дают богатство, сделанные из 27 дают процветание, четки из 25 бусин наделяют освобождением, четки из 50 бусин дают магический результат./68-69/

Выполнение джапы на большом пальце дает освобождение, на указательном — уничтожение врагов, на среднем — наделяет богатством, безымянный приносит покой, мизинец дает очарование, о Брихаспати!/70/

На большом пальце джапа должна выполнятся вместе с другими пальцами, но джапа, не выполняемая на большем пальце, не дает результата./71/

Джапа, выполняемая в доме, дает один результат, в коровнике — сто раз больший, в чистом лесу или саду — в тысячу раз больший, на красивой горе — в десять тысяч раз, у реки дает в сто тысяч тысяч раз больший, в десять тысяч раз больший — в храме, и бесконечный в присутствии Шивы. Для того, кто произносит джапу, глядя на ишталингу, находящуюся в левой руке, результат такой джапы я не могу описать./72-75/

(Джапа) лицом на восток дает власть, лицом на юг — магические силы, лицом на запад — богатство, лицом на север — покой./76/

Никогда не следует произносить джапу, надев тюрбан, верхнюю одежду, с распущенными волосами, обнаженным, с одеждой на шее, с нечистыми руками и телом, во время месячных. Следует избегать выполнения джапы во время гнева, опьянения, голода, сонливости, запора, рвоты и глядя на собакоеда./77-78/

При ее выполнении следует произвести ачаману, созерцание Триямбаки вместе с Амбой. Следует посмотреть на светила или выполнить пранаяму./79/

Не следует произносить джапу при еде, лежа, идя, стоя, на колеснице, в нечистом месте или в темноте./80/

Не следует произносить джапу, держась за ноги, сидя на корточках, колестнице или в постели, также безумному или безродному. Праведный, произносящий джапу, совершая жертвенные возлияния, обретет благо./81/

Выслушай, поведаю тебе еще одну тайну, она должна быть скрываема и не передаватся никакому пашу и неверующему./82/

В кали-югу нет спасения для лишенного праведности, последнего из грешников, чем панчакшара./83/

Эта мантра, практикуемая даже стоя, своевольно, чистым или нечистым не является бесплодной./84/

Эта мантра, практикуемая человеком даже без посвящения учителем, без очищения шести адхв не является бесплодной./85/

Эта мантра даже для последнего глупца, немого, грешника, не следующего правилам, низкорожденного не является бесплодной./86/

Пребывающий в любом положении, но преданный Мне, без сомнения, достигнет успеха и никто иной./87/

Никогда и ни для кого эта великая мантра не бывает враждебной, будь она сиддха, сусиддха или садхйа./88/

(Мантра) полученная от сиддха гуру именуется сусиддха, полученная от гуру несиддхи именуется сиддха, (практикуемая) в одиночестве — садхйа. Подходящая или неподходящая, она приведет к успеху без сомнения равно преданного Шиве, мантре и гуру./89-90/

Поэтому мудрый, оставив другие мантры должен найти прибежище в главной — панчакшара видье./91/

Совершенства, достижимые другими мантрами не будут у того, кто не достиг совершенства в этой великой мантре./92/

Больше о величии великой панчакшара мантры не дано сказать даже Брахме, Мною же поведано вкратце, о Безупречный!/93/

Эти восемь аваран шайва дикши известны во всех писаниях, каждая из них дает совершенство./94/

О Учитель всех богов! Из благосклонности к тебе и из желания блага миру тебе это поведано. О чем еще желаешь услышать?/95/

Такова в священной «Чандраджнана агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати восьмая глава, именуемая «Описание сущности панчакшары».

Глава 9 «Описание сущности пяти ачар»

Брихаспати сказал:

О Знающий сущность всех агам! Дающий благословение всем существам! Погружающий в сон вселенную, О Анантарудра, поклонение Тебе! Мною услышано из Твоих благих уст о бесконечном величии восьми аваран. Пожалуйста, разъясни сущность пяти ачар, о Почитаемый богами и демонами!/1-3/

Анантарудра сказал:

Лингачара, садачара, Шивачара, бхритьяачара, ганачара — именуются пятью ачарами./4/

Нет на земле ничего божественней, чем созерцание и почитание линги, полученного от гуру. Это называется лингачара./5/

Поднесение денег и прочего в согласии с дхармой, линге и джангаме — именуется садачарой./6/

Шива — есть Высший Брахман, совершающий пять действий. Путь, не отличный от Него именуется Шивачара./7/

Не слушание оскорблений Шивы, преданного Шивы, религии Шивы, именуется ганачара./8/

«Все бхакты Шивы — лучшие на земле, я — их слуга» — (такая мысль) именуется бхритья ачара./9/

О лучший из богов! Поведаю тебе о формах этих названых ачар, выслушай их./10/

Поведаю в начале о лингачаре, обители блага. Крия дикша, ведха, ману и пребывающие в ней двадцать одна дикша именуются лингачарой./11/

Аджна, упама, калашабхишека, свастикарохана, бхутипатта, айута и свайатта — эти семь именуются крия дикшей./12/

Самайа, асамсара, таттва, джнана, ануграха, адхйатма и шудха-видья — семь видов ведха (дикши)./13/

Стойкость обетов, ненасилие, подношение пяти чувств, сосредоточенные на одном, приверженность Высшей Сути, погружение ума в лингу, вечное освобождение являются семью дикшами в манудикше./14-16/

Поведаю об садачаре, выслушай с сосредоточенным умом. Приверженный (этой) ачаре обретает все благоприятное. Человек, лишенный ачары, порицаем в мире. Ачара, соединенная со знанием, удовлетворяет Махешвару, поэтому знающий должен быть привержен к ачаре./17-18/

Для всех воплощенных преданность Шиве есть основа ачары. Ачара — высшая дхарма, ачара — высшее богатство./19/

Знание, лишенное ачары, не приводит к совершенству. Слушай об восьми видах оснований ачары./19/

Первое — анкура, второе — утпанна, третье — двидала, четвертое — правриддха, пятое — сапраканда, самакхам — шестое, сапушта — седьмое, сапхала — восьмое. Эти почитаемые основания садачары являются древами желания для преданных, дающими желанный великий результат./20-22/

Поведаю об анкура (шиле, основании ачары), являющейся семенем. Освящение собственного тела милостью гуру и очищением шести адхв именуется анкуша./23/

Живущий с посвященной женой и детьми (садхака) и принимающий (такой образ жизни) именуется утпанна./24/

Почитание шиваитов, ношение пепла, без сомнения, именуется двидала шила./25/

Постоянное созерцание величия религии Шивы и увеличение преданности именуется правридха шила./26/

Неприятие пищи, не предложенной ишталинге именуется сапраканда шила./27/

Непринятие вещи, не предложенной ишталинге и отвержение непреданности именуется сашакха шила./28/

Отречение от отречения, не предложенного Шиве, именуется сапушпа шила./29/

Созерцание единства гуру, джангамы и линги именуется сапхала шилой, дающей все плоды./30/

Тот, кто обладает стойкой преданностью к этим восьми составляющих садачары, тот обретет все совершенства по милости Высшего Шамбху./31/

Выслушай о пути Шивачары, о Мудрец! Очищение шести (объектов), таких как место, дом и прочее согласно пути писаний Шивы именуется Шивачара./32/

Следует принимать плоды и прочее лишь из рук преданного, очистив их пеплом. Это именуется дравйа шуддхи./33/

Преданный должен принять место (для поклонения), освященное знаком быка (Нанди), камнем или деревом. Это называется кшетра шуддхи./34/

Дом, построенный преданным или в котором установлен Шивалингам именуется грихйа шуддхи./35/

Сосуды, сделанные преданным, или на которых установлен Шивалингам именуется бханда шуддхи./36/

Овощи, собранные преданным или освященные пеплом именуются трина шуддхи./37/

Дрова, собранные преданным или очищенные пеплом именуются каштха шуддхи./38/

Бетель, собранный в саду преданного, очищенный пеплом, очищенный преданным вибхути, с измельченными орехами бетеля именуется витика шуддхи./39-40/

Блюда, приготовленные посвященным преданным Шивы, и вкушаемые преданным именуются пака шуддхи./41/

Следует избегать молока и простокваши от буйволицы или козы, а принимать следует только коровье молоко. Это называется раса шуддхи./42/

Прекращение повторных рождений благодаря оставлению телесной кармы именуется бхава шуддхи./43/

Милосердие ко всем существам, очищение пяти элементов, оставление загрянения элементов именуется бхута шуддхи./44/

Отречение от всех желаний, медитация на Сущность Шивы, осознаность во всякое время именуется бхава шуддхи./45/

Принятие пути, на котором даже насекомым и прочим не может быть причинено насилие именуется марга шуддхи./46/

Почитание шивалингама во время, предписанное писанием, радующим ум и тихом именуется кала шуддхи./47/

Отречение от неправдивой речи, гневной и гордой — именуется вак шуддхи (очищением речи)./48/

Общение с преданными на ложе, сидении, в пути, в коровнике, везде и всегда именуется джняна шуддхи./49/

Человек, знающий эту шивачару, сокрытую во всех писаниях и следующий ей, обретет единство с Шивой./50/

Поведаю о ганачаре, единственном средстве наслаждения и освобождения. Практикуемая (ачара) сонмами преданных (ганами) именуется ганачарой./51/

В ганачаре, творящей все совершенства, всепровосходящей содержатся 64 шилы. Выслушай о них./52/

Речь, произносимая преданным, а также ее тема есть истина во всех писаниях. Это именуется первой шилой./53/

Не следует произносить неприятную правду и приятную неправду. Это именуется второй шилой./54/

Размышление над Ведами, Агамами и Пуранами, а также ежедневное их чтение именуется третьей шилой./55/

Прибегание к преданным Шивы и их удовлетворение, особенно гуру именуется четвертой шилой./56/

Избегание удовлетворения иных богов или людей (помимо Шивы) именуется пятой шилой./57/

Избегание прославления себя, где бы то ни было и когда бы то ни было именуется шестой шилой, согласно всем писаниям./58/

Избегание оскорбления богов или людей, даже лишенных благих качеств именуется седьмой шилой./59/

Это семь видов шил, относящихся к речи. Теперь услышь о шилах относящихся к рукам./60/

Поклонение гуру, линге, джангаме является восьмой шилой, утвержденной всеми агамами./61/

Собирание компонентов для пуджи днем и ночью именуется девятой шилой, единственным средством удовлетворения Шивы./62/

Ношение четок из рудракши, произнесение мула мантры именуется десятой шилой, очищающей от всех грехов./63/

Ежедневное почитание гуру, Махешвары, Бхавани именуется одиннадцатой шилой./64/

Жертвование гуру, джангамам, преданным Шива-Дхарме, выполняемое посильно именуется двенадцатой шилой./65/

Эти пять видов шил связаны с руками, теперь поведаю о шилах, уничтожающих грех, относящихся к ногам./66/

Посещение гуру и Махешвары именуется Всезнающим Шамбху тринадцатой шилой./67/

Обход с преданностью гуру и Махешвары именуется четырнадцатой шилой./68/

Регулярное посещение с преданными (различных мест) для собирания компонентов для пуджи именуется пятнадцатой шилой./69/

Сидение с сосредоточенным умом ради почитания гуру и ишталинги именуется Богом богов, Держателем трезубца, шестнадцатой шилой./70/

Таковы названные четыре вида шил, связанные с ногами. Поведаю о шилах, связанных с осязанием. Слушай внимательно./71/

Постоянное соприкосновение с ишталингой и не снимание его с тела именуется семнадцатой шилой./72/

Ощущение соприкосновения с ишталингой, разрушающее рождение и смерть именуется восемнадцатой шилой./73/

Это два вида шилы, связанных с осязанием. Поведаю о шилах, связанных со зрением, выслушай внимательно./74/

Смотрение с любовью и преданностью на ишталингу является девятнадцатой шилой, устраняющей страх перед (мирским) бытием./75/

Слезы блаженства, льющиеся из глаз в момент созерцания ишталинги именуются Носящим месяц (Шивой) двадцатой шилой./76/

Таковы два вида шил, связанных со зрением. Поведаю о шилах, относящихся к языку. Выслушай с верой./77/

Постоянное наслаждение прасадом, предложенным (Шиве), именуется двадцать первой шилой. Выслушай теперь о шиле, относящейся к обонянию./78/

Обоняние чистых благовоний (предложенных Шиве) именуется 22 шилой. Теперь выслушай о шиле, связанной со слухом./79/

Регулярное слушание прославления гуру, Шивы, преданых именуется 23 шилой, средством освобождения./80/

Неслушание оскорблений гуру, Шивы и преданных именуется 24 шилой. Выслушай о шиле, связанной с телом./81/

Очищение тела прасадом, предложенным гуру, ишталинге, является 25 шилой./82/

Устранение органов чувств от объектов именуется 26 шилой, устраняющей болезнь бытия./83/

Неприкасание к нечистым вещам, омовение водой и пеплом именуется 27 шауча шилой, устраняющей грех./84/

Избегание общения с бхави (людьми, не носящими ишта лингу) на ложе, сидении и в коровнике является 28 шилой, средством очищения./85/

Постоянное ношение пепла, рудракши, линги на теле именуется 29 шилой, единственным средством пути освобождения./86/

Поведана шила пяти видов, каждая из которых является средством освобождения. Тепреь поведаю о ментальной шиле, слушай внимательно./87/

Устранение от помыслов об объектах запретного наслаждения именуется Ишварой 30 брахмачарья шила./88/

Чувство преданности и непривязаность к объектам наслаждения именуется лишенностью желаний, 31 шилой./89/

Следует питать гнев к адхикари (пригодному для пути) и не питать (его) даже к врагам, это именуется акродха шила, средство освобождения./90/

Не следует желать богатства, кроме почитания Шивы, это именуется 33 Мобха шилой./91/

Следует быть привязанным к преданным Шивы, а не к жене и детям, это именуется 34 амоха шилой./92/

Не следует высказывать зависти к людям. Это имнуется 35 аматсарья шилой./93/

Не следует проявлять безумия, порожденного майей, даже для блага дхармы. Это именуется 36 амада шилой./94/

Оставление от критики повеления и качеств гуру является 37 шилой, дающей плод благих заслуг./95/

Невреждение никакому живому существу именуется 38 ахимса шилой./96/

Сострадание к страданию каждого видимого существа именуется 39 шилой./97/

Стыд за совершенные деяния или речи по отношению к другим или к себе именуется Держателем трезубца 40 шилой./98/

Отвержение пристрастности по отношению к врагу или даже к собственному сыну именуется 41 арджава шилой./99/

Вера в агамы и нигамы и в речи гуру именуется 42 шраддха шилой./100/

Не оставление дхармы, даже если достижение далеко, называется 43 дхрити шилой./101/

Не испытывание злобы по отношению к врагам именуется 44 кшама шилой./102/

Не выказывание желания (даже в уме) к наслаждениям именуется 45 бхогасактичйути шилой./103/

Стойкое твержение гордости в действиях и речах именуется 46 дхи шилой./104/

Отвержение иных помысдов о предметах, помимо Шивы, именуется 47 дама шилой./105/

Неприятие чужих вещей, кроме недостающих для практикования дхармы, именуется 48 астея шилой./106/

Пребывание в довольстве вещами, которые приходят сами собой и не стремление к отсутствующим вещам называется 49 самтушти шилой./107/

Памятование об имени и форме Парамешвары именуется 50 шилой, дающей освобождение при жизни./108/

Непрерывное созерцание имени и качеств Шамбху именуется 51 шилой, устраняющей оковы./109/

Постоянное почитание с призыванием и прочим стоп Шамбху является 52 падасевана шилой./110/

Ментальное почитание с приветствием и прочим Шамбху является 53 шилой, о Брихаспати!/111/

Постоянное ментальное поклонение лотосным стопам Шамбху именуется 54 шилой./112/

Постоянное вовлечение ума в служение Шамбху именуется 55 дасья шилой./113/

Созерцание с интимным чувством прекрасного образа Шамбху именуется 56 сакхья шилой./114/

Поднесение Владыке всего именуется 57 атмарпана шилой./115/

Постоянное произнесение в уме мула мантры является 58 шилой./116/

Постоянное созерцание в сердце божественного образа Шамбху называется 59 дхьяна шилой./117/

Созерцание Шивы неразрывно, как масло (и молоко) является дхарана шилой./118/

Пребывание ума в сорзерцании, как светильник в безветренном месте, именуется 61 самадхи шила./119/

Созерцание Владыки вселенной в состоянии: «я есть Он, что бы не совершалось, выполняется Им» — это является 62 шилой./120/

Созерцание безграничного образа Великого владыки, о Учитель богов, является 63 шилой./121/

Созерцание бесконечного образа Шивы, как собственной формы сущности Вселенной, не забывание блаженства Шивы даже на мгновение, такое стойкое пребывание именуется 64 шилой./122/

Утвердившийся в 64 шилах — сам Шива, не иначе. Практикованием их обретается единство с Шивой. Ганачара поведана, теперь послушай о бхритйачаре./123/

Бхритйачара является в двух видах: служение и героическое служение. Почитание гуру, линги, джангамы именуется служением Богом богов Шамбху./124/

Жертвование тела учителю, ума — Шамбху, богатства — джангаме, оставаясь желающим только высшего освобождения считается героическим служением, средством обретения милости Шивы./125-126/

Итак, тебе поведано о панчачаре, сущности агамы и нигамы, единтвенном средстве освобождения./126/

Ей не следует наставлять не ученика, не преданного, не сына, не следует произносить лишенному веры. А следует тщательно скрывать. Что еще желаешь услышать?/128/

Такова в священной «Чандраджнана агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати девятая глава, именуемая «Описание сущности пяти ачар».

Глава 10 «Различие шайвов»

Брихаспати сказал:

Поклонние тебе, Анантарудра, наделенный всеми благими качествами! Украшеный змеями спаситель существ! В агамах различные шайвы описаны многообразно. В некоторых называются четыре, в некоторых семь, в некоторых названы десять. Поведай мне о них, полностью развеяв сомнение./1-3/

Анантарудра сказал:

Поведаю сейчас о различии шайвов. Первое — анадишайва, второе — адишайва, третье — пурвашайва, четвертое — мишрашайва, пятое — шуддхашайва, шестое — маргашайва, седьмое — саманьяшайва, восьмое — вирашайва./4-5/

Теперь поведаю признаки их, как есть. Прежде всего, Шамбху является анадишайвой, затем его ганы. Великие риши, начиная с Каушики, известны как адишайвы. Каушика, Кашйапа, Бхарадваджа, Атри и Гаутама инициированы от пяти ликов Махеши./6-7/

Посвященные из уст гуру, принадлежащим к их готрам по правилу агаманты, следующие обету Шамбху, наделенные тремя посвящениями: ведха, крия и ману, чьи три линги и три анги (тела: грубое, тонкое и причинное) очищены (этими посвящениями), именуются на земле адишайвами, о Брихаспати!/8-9/

Принимающие участие в праздниках установки (образа) Махеши, говорящие о главенстве (Шивы) над Вселенной являются адишайвами./10/

Пурвашайвы известны как шивадвиджы, рожденные в пяти готрах от целомудренных женщин./11/

Посвященные шайвы, согласно первому разделу агамы, принимающие и непринимающие (посвящение) являются двумя видами шивадвиджы./12/

Нелингашайвы, посвященные вышеуказанным образом, способны совершать жертвоприношения для себя и для других./13/

О Почитаемый богами! Они пригодны для почитания Шивы, служения и очищения храма Шивы./14/

Эти сыновья целомудренных женщин, будучи посвященными, пригодны как жрецы для ритуалов установки (образа Шивы), без сомнения./15/

Те которые не посвящены, но занимаются совершением жертвоприношений для других — именуются девалаками. Им запрещены все обряды./16/

Само прикосновение к ним в ином месте, помимо храма Шивы оскверняет, но благодаря почитанию Шивы, у них проявляются качества шайвов./17/

Они удалены от Шива дикши, от вкушения Шива прасада, их вера в Шиву неустойчива и они наделены другими пороками. Такие нечистые именуются во всех писаниях (пурва шайвами)./18/

Теперь поведаю о мишра шайвах, слушай, о учитель богов! Те кто смешанно почитает в одном святилище Солнце, Амбику, Вишну, Ганешу и Махешвару — те именуются мишра шайвами из-за их смешанного почитания./19-20/

От того что их почитание Шивы смешанное, и от того что они носят пепел и рудракшу, они именуются мишра шайвами. Для них не существует шива-дикши и понимания превосходства Шивы./21/

Снаружи шайвы, внутри шакты, в собраниях вайшнавы. Поскольку они видятся смешанными — они именуются мишра шайвами./22/

Поведаю о шудддха шайвах, о почитаемый мудрецами! Посвященные в ношение пепла и рудракши по (правилу) пуран, чьи умы заняты лишь поклонением одному шивалингаму, верующие в верховенство Шивы, созерцающие Сущность Шивы — известны на земле как шуддха шайвы (чистые шайвы), о Брихаспати!/23-24/

Поведаю о марга шайвах, находящихся на пути приближения к Освобождению. Принявшие три посвящения согласно Веде и агаманте, имеющие знание о шести стхалах, почитающие Шиву шесть раз в сутки, постоянно произносящие шадакшара мантру 21 600 раз, созерцающие единство с лингамом — это именуется Махешварой дхармой марга шайвов./25-26/

Хотя у маргашайвы одинакова дикша и прочее с адишайвой, его особенное качество заключается в непрерывном практиковании, дающем быстрое освобождение./27/

Поведаю о саманья шайве, выслушай внимательно об этом. Все шакты и другие пять учений получают гаятри, очищают адхвы и называются на земле саманьяшайвами./28-29/

Поведаю о вирашайвах, известных по Шрути и Тантре, именуемые двух видов: шраута и сватантра./30/

(Вирашайва) следующий варнашрама дхарме именуется шраута, не следующий этой дхарме именуется сватантра./31/

Принимающий посвящение, описанное в заключительном разделе Агамы — есть общий (признак) с адишайвой, услышь об особенном./32/

Обет нерасставания с ишталингой вплоть до расставания с жизнью, как с травой — именуется виравратой./33/

Ревностная вера именуется виратвой, имеющий обет виратвы именуется вирашайвой./34/

Он подразделяется на три, начиная с саманьи (общей). Саманья, вишеша и нирабхари — таковы эти трое./35/

Теперь по порядку опишу их признаки, слушай (внимательно)! Почитание и созерцание единства трех лингамов, начиная с ишталинги, созерцание единства гуру, Махешвары и ишталинги, почитание линги трижды в день с созерцанием их сущности — именуется дхармой саманья вирашайвы. Благодаря особой практике (вирашайва) является особым (вишеша). Вкушая пищу один раз, два или три после предложения Махешваре, выполняя шесть раз линга пуджу, с определенными предметами,/36-38/

следует подносить, следуя правилу, один, два или три цветка дроны, листик бильвы, каравиры, малики, утпалы, пуннаги, жасмин или другие цветы, думая: «Я буду совершать это правило, пока живу, иначе пожертвую жизнью». Тот, кто следует такому правилу — именуется вишеша вирашайва./39-41/

Принадлежащий к четвертому ашраму именуется — нирабхари. Помимо него, оставивший жену, дом и прочее — именуется сватантранирабхари./42/

Бритые, носящие посох и шафрановые одежды — известны на земле как сватантра нирабхари вирашайвы./43/

Имеющие шикху, священный шнур, посох — считаются ведическими вирашайвами нирабхари. Общим для обоих явлется нерасставание со своим ишталингамом./44/

Не имеющий желаний, единый со своим лингамом, питающийся подаянием, лишенный страха, молчаливый, охваченный состраданием к существам — считается нирабхари./45/

Носящий камандалу, кантху, (полотенце), пепел, рудракшу, посох, каупину, именуется нирабхари./46/

Тот, кто приближен к нирабхара ашраме, должен получить пранаву из уст принадлежащего к этому ашраму./47/

Получив ее, согласно учению Шивы, следует практиковать в храме Шивы или под деревом бильвы./48/

Даже произнося пранаву, (являющуюся) тонкой панчакшарой, отреченный шайва не должен никогда оставлять грубую (внешнюю) панчакшару./49/

Адишайвы, пурвашайвы, шуддхашайвы, маргашайвы, вирашайвы и вишешашайвы — привержены Шрути, писаниям доктрины шива адвайты./50/

Мишрашайвы считаются приверженцами доктрины шуддха адвайты, саманйа и вишеша шайвы — (приверженцы) шакти адвайты./51/

Для ади, марга и вирашайвы не существует похоронного ритуала сжигания и (приготовления) пинды./52/

Для пурва шайвов обряд мертвым и все остальные ритуалы — обязательны, но нет высшей шамбхави дикши./53/

Тебе названы основные различные доктрины и различные шайвы. Они имеют единую основу, вмещающую все Знание. Оно известно как шайва, о лучший из мудрецов!/54/

То, что основывается на агаманте, очищается шайва дикшей, освящает три тела и три линги, принадлежит варнашрама дхарме, имеет знание шести стхал, творит уничтожение всех уз (паша), имеет знание ритуала, освящается выполнением ритуалов установки образа Махешвары и прочих, каждый из (этих) признаков имеет свое имя в соответствии с каждым учением./55-58/

Из-за того, что анади (шайва) не имеет начала движения в Творении, он именуется анади. Поскольку адишайва является началом Началом всех учений, он называется некоторыми адишайвой, о лучший из знающих Веды!/59/

Поскольку для маргашайвы основа — путь к Освобождению, он именуется маргашайвой. Из-за непривязанности к другим божествам шуддха (чистый) шайва называется так. Из-за выполнения смарта ритуала мишра (смешанный) шайва называется так. Из-за приверженности вира врате именуется так вирашайва./60-61/

Итак, тебе поведанно, о Брихаспати, об основных различиях шайвов. Что еще желаешь услышать?/62/

Такова в священной «Чандраджнана агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати десятая глава, именуемая «Различие шайвов».

Глава 11 «Ежедневное правило»

Брихаспати сказал:

О Принимающий образ скелета, Всезнающий, Смерть для времени, Океан милосердия! О Господь Анантарудра! Прими мои поклоны! Я желаю услышать о ежедневном правиле для шайвов, утвердившихся в шамбхававрате, сдерживающих себя, поведай подробно!/1-2/

Анантарудра сказал:

Проснувшись в брахма мухурту, прикоснувшись к ишта линге глазами, созерцая Ишвару и Амбу и посвящая дела (грядущего) дня следует отправиться, сбросив сон, на юго-восток для отправления естественных надобностей. Завязав на голове Нить Шивы и Яджня-сутру, поставив сосуд с водой в определенном месте, помочившись и опорожнившись, следует выполнить очищение./3-4/

Затем он должен почистить зубы веточкой кшири и кантаки. При их отсутствии следующий садачаре должен почистиь зубы двенадцать раз, споласкивая водой. Совершив ачаману на берегу реки (и т.п.), пусть совершит омовение водой./5-6/

Завязав на макушке шнур и войдя в воду, призвав в нее Шиву тиртху, следует выполнить в ней омовение как подобает, с мантрами Шиве, Брахме и Видье, пяти Брахмам, следует трижды прочесть гимн «агхамаршана». /7-8/

Поднеся тарпану богам и прочим, следует отпустить Шива тиртху. Оставив в стороне одежду, следует надеть чистую. /9/

Окропив ишта лингам, следует взять пепел и совершить омовение в пепле, ради освобождения от всех грехов. /10/

Следует натереть все тело сухим белым пеплом, затем натереть все тело пеплом с водой. /11/

Произнеся мула мантру, следует пеплом с водой нанести трипундру на тридцать два места на теле. /12/

Темя, лоб, оба уха, оба глаза, обе ноздри, рот, щеки, плечи, предплечье, запястье, сердце, оба бока, пупок, оба тайных места, бедра, колени, голени и стопы — это 32 места. Поместив туда трипундры, следует затем надеть рудракшу. /13-15/

Затем почитаются две сандхйи произнесением савитри и мула мантры. Почитание следует завершить ко времени восхода солнца. /16/

Произнеся савитри, известную как Матерь мантр, следует сесть (упастхана) перед Махадевой, пребывающем в центре солнечного круга. Сосредоточенно следует произносить шадакшари мантру. Следует созерцать Бога Шиву и Деви, повернувшись на восток или север, своего гуру, и вновь Шиву, затем следует произнести его восемь имен./17-18/

Шива, Махешвара, Рудра, Шамбху, Умапати, Самсаравайдйя, Сарваджня, Параматма — таковы восемь имен./19/

Затем, очистив руки сандалом, следует выполнить караньясу./20/ Стхити, утпати и лайа — таковы три караньясы. Для грихасти предназначена стхитиньяса, для брахмачарина — утпатиньяса, для аскетов и ванапрастх -самхритиньяса./21/

Для вдов предназначена самхараньяса, для девственниц — утпати, и стхитиньяса — для замужних женщин./22/

(Ньяса) совершаемая, начиная с большого пальца и до мизинца, считается стхитиньясой. От правого большого и до левого большого именуется утпатиньясой. Санхртиньяса (выполняется) наоборот./23/

Ньяса слогов с бинду выполняется последовательно, начиная со слога НА. (Слова) «Шива» помещается снаружи и внутри ладоней, затем следует выполнить астраньясу и ограждения десяти направлений с астрамантрой. /24/

Затем (выполняется) ньяса пяти кала, начиная с ниврити. Сущности пяти элементов вместе с владыками пяти элементов созерцаются в сердце, горле, небе, межбровье и брахмарандхре. Там следует произнести пятисложную видью ради очищения. /25-26/

Сдерживая пранаваю, трижды следует разрубить узлы элементов астра биджей и астра мудрой. /27/

Ведя Атман по сушумна нади, при помощи пранаваю, к брахмарандхре, следует соединить его с сиянием Шивы. Иссушив тело ветром, следует сжечь (его) огнем калагни. /28/

Выполнив омовение амритой этого тела, превращенного в пепел, следует созерцать тело, ставшее наполненным видьей. /29/

Затем в этом теле, наполненным видьей, созерцается атман в образе пламени, светильника, изошедшего от Шивы. Его следует соединить с (Шивой) в брахмарандхре./30/

Поместив его вовнутрь тела и созерцая в лотосе сердца, следует вновь омыть тело, наполненное видьей, дождем амриты. Затем следует выполнить караньясу, очистив вновь руки. Затем следует выполнить деханьясу и анганьясу, как подобает. Затем выполняется варнаньяса на суставы рук и ног. Совершив шаданганьясу, следует выполнить ограждение сторон. Выполнив целиком так очищение собственного тела, придя к созерцанию Шивы, следует произнести пятисложную мантру Шивы. /31-34/

У кого есть время или ум уклончив, следует выполннять обряд ньясы полностью, согласно правилу. /35/

Первая — матриканьяса, затем брахманьяса, третья — пранаваньяса, затем хамсамньяса, пятая называется мудрыми панчакшараньяса. Каждую одну за одной следует выполнять при Шива пудже и других обрядах, согласно указанному выше правилу, благодаря этому выявляется природа Шивы. Не Шива не должен обращаться к Шиве. Не Шива не должен почитать Шиву. Не Шива не обретет Шиву./36-38/

Сделав тело наполненным Шивой, следует произнести шестисложную мантру санга. У Богини пятисложной высшей видьи вместе со слогом ОМ, образ линги. Слог ОМ — лицо, две руки — слоги ВА и ЙА, слог ШИ — середина тела, слоги НА и МАХ — две стопы. Она созерцается в виде мантры теми, кто годен к произнесению слога ОМ./39-40/

Поведаю мантру для непригодных (к произнесению пранавы). У Богини панчакшары, высшей видьи в образе линги без слога ОМ. Слог ШИ — лицо, слоги ВА и ЙА — две руки, висарга — середина тела, слоги НА и МА — две ноги. Так созерцается она дваждырожденными, непригодными к произнесению пранавы. /41-42/

А, У Ма — таковы пять частей, составляющих вместе пранаву, известную как тонкая панчакшара./43/

Затем (следует) «намах шивайя» — это является грубой панчакшарой.
Каждая из них великая и ничем не делимая. /44/

Тонкая (панчакшара) является корневой, грубая является ее разворачиванием. Годные к произнесению пранавы должны произносить мантру вместе с пранавой. Не годный к произнесению пранавы, но произносящий ее идет низшим путем. Эта панчакшари мантра равна по сути с пранавой. Согласно учению Бога богов, желающего милости миру, она должна произноситься всеми. Повеление Шамбху превыше./45-46/

Приблизившись к жертвеннику и произнося Шатарудрию, следует выполнить шиваитский обряд Хомы на Шива агни. /47/ Возжигая кухонный огонь и грихиагни, следует использовать его в шиваитских обрядах, при выполнении ритуалов. /48/
Пусть жертвователь использует (огонь) вайтаника как Шива агни. Пусть использует его для ежедневного ведического обряда. Огонь вайшвадева также следует использовать как Шива агни. /49/

О Брихаспати, поведаю об использовании дров для хомы, слушай (внимательно)! Дрова (должны быть из дерева) палаша, кхадир, пипала, ашватха, шами, удумбара, другие называют (растения) арамарга, дурва и куша. /50/

Дрова должны быть с корой, тонкие, мягкие, ровные, размера в десять пальцев или в двенадцать./51/

Без сучков, сухие, один палец в поперечнике, не упавшие, без насекомых и выщерблен./52/

Самит, (полено), павитра и жертвенник (должны иметь) размер три (пальца), идхма составляет два (пальца), паридхи — три. В смарта (агни) идхма или павитра в два раза (больше)./53/

Поведаю о членах жертвенного огня, на которые не следует жертвовать. При жертвовании в уши огня (наступает) болезнь, в ноздри — потеря ума, в глаза — смерть, в волосы — приходит бедность, при жертвовании голове будет грех. Поэтому следует жертвовать на язык./54-55/

Там где дрова — там уши, где дым — там ноздри, где угли — там глаза, где пепел — там голова.
Там где пылающий огонь — там язык./56/

Так следует почитать как подобает огонь. Первую часть (дня) из восьми следует посвятить ему./57/

Во второй части дня следует изучать агамы и нигамы, собирать цветы, листья бильвы и благовония для жертвоприношения./58/

В третьей части дня следует быть занятым собственным благополучием, в четвертой следует совершить омовение в пепле как подобает, надевание рудракши на те места, где проставляются трипундры согласно правилу./59-60/

Домохозяином, желающим пользы для себя во время двух сандхйи почитается Савитри, муламантра и выполняется пять жертвоприношений./61/

Затем по возможности выполняются три полуденные пуджи: гурви, махати и лагхви с чувством преданности./62/

Следует почитать ишталингам Махеши, Уничтожителя всех грехов шесть раз в сутки или в три сандхйи./63/

Шивалингам должен почитаться шесть раз в сутки: на заре, на восходе, утром,
в полдень, вечером, на закате и в полночь, о Брихаспати!/64/

Без вкушения пищи выполняется авасара пуджа, помимо ее по возможности,
(следует выполнить) лагхви, гурви и махати (пуджу)./65/

Ученый и невежда, дружелюбный и ненавистник, выполнивший пуджу, является Шамбху без сомнения./66/

Джангаму, пришедшего в дом, следует почитать как Махешвару, с истинной преданностью, кормя прасадом./67/

Вечером следует читать Пураны и стотры Махеши,
вкушать пищу и кормить (семью) на деньги, заработанные к вечеру./68/

Вечером выполняется омовение водой и пеплом, почитание западной сандхйи, выполняется огненная церемония, затем следует совершить ночное почитание, завершив почитанием Вайшвадева./69/

Почитая гостей и кормя их прасадом, читаются стотры и принимается пища./70/

Затем созерцая Шамбху, следует взойти счастливо на ложе и погрузится в сон./71/

Тебе разъяснена Дхарма преданных Шамбху. Человек, соблюдающий ее, освобождается от всех грехов./72/

Тот, кто из-за неверия и глупости не следует Дхарме,
тот порицается в этом мире и рождается в нечистом лоне./73/

Такова в священной «Чандраджнана агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати одиннадцатая глава, именуемая «Ежедневное правило».

Глава 12 «Беседа о необходимости варнашрама дхармы»

Брихаспати сказал:

О Господь, Знающий всю Дхарму! Занятый благом всех существ, служащих лотосным стопам Шамбху, желающих освобождения преданных Шамбху! О Великий, поведай о варнашрама дхарме, именуемой Шамбхава вратой, высшим способом Освобождения! Воистину, каков (может быть иной) результат для преданных Бога богов, превосходящих знание различных дхарм?/1-3/

Анантарудра сказал:

Поведаю тебе эту высшую тайну, о Брихаспати! Внимательно слушай, в ней не уверены даже мудрые./4/

О мудрец, знание вместе с деятельностью именуется дающим Освобождение, без сомнения./5/

Слепой и хромой по отдельности (могут) сгореть, но вместе они избегнут огня. Также знание и деятельность./6/

Некоторые люди считают, что ведическое деяние (ритуал) связывает, оно таково — лишенное знания, но вместе со знанием оно дает Освобождение./7/

У кого ум утвержден на созерцании Ишвары, действия не являются связывающими./8/

Даже для садхаки, утвержденного в практиковании созерцания Ишвары, забывшего миропроявление, не должно быть оставлено подчинения варнашраме./9/

Все то,что не предложено Махеше, действие без знания вместе с его результатом считается оковой./10/

Все, что предложено Махеше со знанием и его результат считается приносящим Освобождение./11/

О лучший из мудрецов! Освобождения нет без совершения действий. Тот кто пребывает в созерцании, отбрасывая действия, обретет непременно грех. Деяние его отпадет как цветок из руки спящего./12/

О Брихаспати! Пока сознание не обрело растворения в Шамбху, Высшем Атмане, до тех пор не следует отбросить деяние./13/

Поэтому мудрый должен следовать своей варне и ашраме, целиком посвятив себя ей, иначе он непременно падет./14/

Оставивший следование варнашраме не обретет совершенства и Знания. Он без сомнения падет, как ветка, лишенная основания./15/

Поэтому следует утвердится в следовании варнашраме, провозглашенной Агамой и подчинятся ей с преданностью постоянно./16/

Такова в священной «Чандраджнана агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати двенадцатая глава, именуемая «Беседа о необходимости варнашрама дхармы.»

Комментарии в этой теме — отключил, чтобы вдруг основной текст не пострадал. Можем обсудить в другой теме, если будет желание.