Блог им. MyLeNe →
Краткое изложение Махабхараты
Шри Вайшампаяна сказал:
– Дозвольте мне сначала принести дань почтения моему духовному наставнику Шриле Вьясадеве, всеми мыслями своими благоговейно припав к его лотосоподобным стопам. Затем дозвольте мне выразить глубокое уважение всем собравшимся здесь брахманам и мудрым ученым людям.
Благородный мудрец Вьяса славится по всему миру своей мудростью и безмерной [духовной] силой; и все, что я говорю, несет на себе печать его одобрения. Почтеннейший царь, ты хорошо подготовлен к тому, чтобы выслушать то, что я тебе расскажу: я же, получив возможность поведать историю о потомках Бхараты, автором которой является мой духовный наставник, испытываю глубокую радость, сердечный трепет.
Послушай же, о царь, как Куру и Пандавы поссорились из-за игры в кости, ставкой в которой было все царство, и как Пандавы были изгнаны в лес. Послушай о великой войне, которая принесла с собой неслыханные разрушения. О лучший из потомков Бхараты, ты спрашивал меня обо всех этих событиях и сейчас я постараюсь полностью удовлетворить твое любопытство.
После кончины отца доблестные молодые сыновья Панду оставили свое лесное жилище и возвратились в потомственный дом, в имперской столице, где они в скором времени стали знатоками военной науки – Дханурведы. Но Куру, их двоюродные братья, видя необычайную красоту, отвагу и силу Пандавов, видя, какой любовью они пользуются среди всех горожан, исходили жгучей завистью. Их ужасно раздражали богатство и слава двоюродных братьев. Жестокий Дурьодхана и Карна вместе с Саубалой (Шакуни) прилагали все усилия, чтобы опорочить добрую славу Пандавов и изгнать их из царского дворца.
Дурьодхана, этот многогрешный сын Дхритараштры, попытался отравить Бхиму, но мужественный сын Панду, недаром прозванный Волчьим Брюхом, переварил яд вместе с поглощенной им пищей. В другой раз, когда Бхима спал крепким сном в Прамана-коти, Дурьодхана связал его и бросил в воды Ганги, а сам вернулся в город. Но когда Бхима проснулся, о царь, он разорвал все путы и без малейшего труда или беспокойства выбрался из реки.
Как-то, когда Бхима спал, Дурьодхана устроил так, чтобы все его тело искусали ядовитые черные змеи, но Бхима, погубитель врагов, все равно остался в живых. Каждый раз, когда происходило очередное злодейство, на помощь Пандавам спешил многомудрый Видура, который препятствовал осуществлению всех коварных замыслов Куру. Как Господь Индра, находясь в своем небесном обиталище, всегда ниспосылает благо всем добрым людям земли, так и Видура неусыпно заботился о благе пяти Пандавов. Царевичи Куру применяли много открытых и тайных способов, чтобы погубить Пандавов, но Верховный Господь каждый раз защищал сыновей Панду, ибо в будущем им предстояло выполнить Его волю.
Воспользовавшись предложением таких советчиков, как Вриша и Духшасана, с молчаливого согласия своего отца Дхритараштры, Дурьодхана велел соорудить легко воспламеняющийся смоляной дом и поселил там доверчивых с виду Пандавов. Затем он сжег дом, но Видура заблаговременно предостерег могущественных Пандавов об опасности и послал своего надежного строителя, чтобы тот прорыл подземный ход под смоляным домом. Таким образом Пандавам удалось спастись, и они бежали, охваченные смертным страхом. Углубившись в опасный лес, они встретили там чудовищного ракшасу по имени Хидимба, но исполненный ужасающего мужества и силы Бхима в ярости убил его. Тесно сплоченные, доблестные сыновья Панду затем отправились со своей матерью в город Экачакра, где, переодевшись брахманами, некоторое время жили в доме святого брахмана, ради спасения этого брахмана Бхима убил могучего демона Баку. После этого, с группой благочестивых брахманов, Пандавы отправились в царство Панчала, где сумели добиться руки царевны Драупади и прожили один год в царстве ее отца. Они продолжали скрываться, но все же были разоблачены, после чего могучие сыновья Панду вернулись в столицу Куру – Хастинапур.
Когда они прибыли, царь Дхритараштра и дед Бхишма сказали им:
– Мы от всего сердца желаем прекращения вражды меж двоюродными братьями, поэтому мы хотим, чтобы вы поселились в Кхандава-прастхе, местности, достаточно благоустроенной, с большой, хорошо развитой сетью дорог.
Пандавы приняли предложение этих двух, старших по возрасту людей, и захватив с собой все свои драгоценности и богатство, вместе со всеми благожелателями-друзьями отправились в город, также называвшийся Кхандава-прастха, и прожили там много лет, силой оружия подчиняя своей власти всех других царей. О царь, сыновья Панду были всецело преданы справедливости, честны и верны своему слову. Они никогда не испытывали вожделения или алчности и усердно выполняли свои обязанности. Они прощали всех, кто просил у них прибежища, и карали тех, кто стремился причинить им вред.
Могучий Бхимасена завоевал все восточные царства, доблестный Арджуна завоевал север. Накула захватил запад, а Сахадева, погубитель врагов, покорил юг. Таким образом Пандавы простерли свою власть на всю землю. Пятеро братьев черпали свою силу в приверженности правде и поэтому сверкали, точно солнца. Вместе с сиящим солнцем в небе, землю теперь озарял свет шести солнц.
По причине, о которой я не буду распространяться, Юдхиштхира, царь справедливости, отослал своего брата Арджуну в лес, где тот прожил целый год и еще один месяц. Затем неустрашимый воин, третий из братьев Панду, направился в Двараку, чтобы повидать Господа Кришну и там покорил сердце младшей сестры Господа Субхадры, прелестной, сладкоречивой, лотосоглазой девушки. Как некогда Сачи соединилась с Господом Индрой, как богиня процветания соединилась с Господом Шри Кришной, так и Субхадра счастливо соединилась с Арджуной, сыном Панду.
В лесу Кхандава, о превосходнейший царь, Арджуна вместе с Господом Кришной исполнили желание повелителя огня. Покуда Арджуна был вместе с Господом Кришной, ни одно деяние не оказывалось для него чересчур трудным; точно так же ни один враг не может спастись от Господа Вишну, наделенного беспредельной решительностью. [В знак благодарности бог огня подарил Арджуне необыкновенный лук Гандиву и два неистощимых колчана со стрелами, а также колесницу с изображением Ханумана].
В то время, как лес Кхандава пылал, принесенный в жертву, Арджуна спас от пожара великого зодчего асуров – волшебника Майю, и, чтобы отблагодарить его, Майя выстроил для Пандавов небесный дворец, инкрустированный различными дорогими каменьями. Побывав в этом баснословном дворце, глупый Дурьодхана, сжигаемый завистью, с помощью Саубалы вовлек Юдхиштхиру в мошенническую игру в кости. Победив обманным путем в этой игре, Дурьодхана изгнал Пандавов в лесные дебри на семь и на пять лет, предъявив им еще одно дополнительное условие – что в течение одного года они будут, никем не узнанные, жить в царстве. Таким образом в совокупности они были изгнаны на тринадцать лет.
На четырнадцатый год Пандавы вернулись и потребовали, чтобы им возвратили царство и все богатства. Но им было отказано в этом, о царь, и вспыхнула война, война, в которой Пандавы уничтожили всех своих противников и убили царя Дурьодхану, возвратив себе свое законное царство, пережившее тяжелые бедствия.
Так, во времена минувшие, о победоносный царь, среди великих неутомимых людей произошел сильный раздор, приведший к потере царства, однако затем, о победоносный царь, была одержана решительная победа, [и царство было возвращено.]
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
– Дозвольте мне сначала принести дань почтения моему духовному наставнику Шриле Вьясадеве, всеми мыслями своими благоговейно припав к его лотосоподобным стопам. Затем дозвольте мне выразить глубокое уважение всем собравшимся здесь брахманам и мудрым ученым людям.
Благородный мудрец Вьяса славится по всему миру своей мудростью и безмерной [духовной] силой; и все, что я говорю, несет на себе печать его одобрения. Почтеннейший царь, ты хорошо подготовлен к тому, чтобы выслушать то, что я тебе расскажу: я же, получив возможность поведать историю о потомках Бхараты, автором которой является мой духовный наставник, испытываю глубокую радость, сердечный трепет.
Послушай же, о царь, как Куру и Пандавы поссорились из-за игры в кости, ставкой в которой было все царство, и как Пандавы были изгнаны в лес. Послушай о великой войне, которая принесла с собой неслыханные разрушения. О лучший из потомков Бхараты, ты спрашивал меня обо всех этих событиях и сейчас я постараюсь полностью удовлетворить твое любопытство.
После кончины отца доблестные молодые сыновья Панду оставили свое лесное жилище и возвратились в потомственный дом, в имперской столице, где они в скором времени стали знатоками военной науки – Дханурведы. Но Куру, их двоюродные братья, видя необычайную красоту, отвагу и силу Пандавов, видя, какой любовью они пользуются среди всех горожан, исходили жгучей завистью. Их ужасно раздражали богатство и слава двоюродных братьев. Жестокий Дурьодхана и Карна вместе с Саубалой (Шакуни) прилагали все усилия, чтобы опорочить добрую славу Пандавов и изгнать их из царского дворца.
Дурьодхана, этот многогрешный сын Дхритараштры, попытался отравить Бхиму, но мужественный сын Панду, недаром прозванный Волчьим Брюхом, переварил яд вместе с поглощенной им пищей. В другой раз, когда Бхима спал крепким сном в Прамана-коти, Дурьодхана связал его и бросил в воды Ганги, а сам вернулся в город. Но когда Бхима проснулся, о царь, он разорвал все путы и без малейшего труда или беспокойства выбрался из реки.
Как-то, когда Бхима спал, Дурьодхана устроил так, чтобы все его тело искусали ядовитые черные змеи, но Бхима, погубитель врагов, все равно остался в живых. Каждый раз, когда происходило очередное злодейство, на помощь Пандавам спешил многомудрый Видура, который препятствовал осуществлению всех коварных замыслов Куру. Как Господь Индра, находясь в своем небесном обиталище, всегда ниспосылает благо всем добрым людям земли, так и Видура неусыпно заботился о благе пяти Пандавов. Царевичи Куру применяли много открытых и тайных способов, чтобы погубить Пандавов, но Верховный Господь каждый раз защищал сыновей Панду, ибо в будущем им предстояло выполнить Его волю.
Воспользовавшись предложением таких советчиков, как Вриша и Духшасана, с молчаливого согласия своего отца Дхритараштры, Дурьодхана велел соорудить легко воспламеняющийся смоляной дом и поселил там доверчивых с виду Пандавов. Затем он сжег дом, но Видура заблаговременно предостерег могущественных Пандавов об опасности и послал своего надежного строителя, чтобы тот прорыл подземный ход под смоляным домом. Таким образом Пандавам удалось спастись, и они бежали, охваченные смертным страхом. Углубившись в опасный лес, они встретили там чудовищного ракшасу по имени Хидимба, но исполненный ужасающего мужества и силы Бхима в ярости убил его. Тесно сплоченные, доблестные сыновья Панду затем отправились со своей матерью в город Экачакра, где, переодевшись брахманами, некоторое время жили в доме святого брахмана, ради спасения этого брахмана Бхима убил могучего демона Баку. После этого, с группой благочестивых брахманов, Пандавы отправились в царство Панчала, где сумели добиться руки царевны Драупади и прожили один год в царстве ее отца. Они продолжали скрываться, но все же были разоблачены, после чего могучие сыновья Панду вернулись в столицу Куру – Хастинапур.
Когда они прибыли, царь Дхритараштра и дед Бхишма сказали им:
– Мы от всего сердца желаем прекращения вражды меж двоюродными братьями, поэтому мы хотим, чтобы вы поселились в Кхандава-прастхе, местности, достаточно благоустроенной, с большой, хорошо развитой сетью дорог.
Пандавы приняли предложение этих двух, старших по возрасту людей, и захватив с собой все свои драгоценности и богатство, вместе со всеми благожелателями-друзьями отправились в город, также называвшийся Кхандава-прастха, и прожили там много лет, силой оружия подчиняя своей власти всех других царей. О царь, сыновья Панду были всецело преданы справедливости, честны и верны своему слову. Они никогда не испытывали вожделения или алчности и усердно выполняли свои обязанности. Они прощали всех, кто просил у них прибежища, и карали тех, кто стремился причинить им вред.
Могучий Бхимасена завоевал все восточные царства, доблестный Арджуна завоевал север. Накула захватил запад, а Сахадева, погубитель врагов, покорил юг. Таким образом Пандавы простерли свою власть на всю землю. Пятеро братьев черпали свою силу в приверженности правде и поэтому сверкали, точно солнца. Вместе с сиящим солнцем в небе, землю теперь озарял свет шести солнц.
По причине, о которой я не буду распространяться, Юдхиштхира, царь справедливости, отослал своего брата Арджуну в лес, где тот прожил целый год и еще один месяц. Затем неустрашимый воин, третий из братьев Панду, направился в Двараку, чтобы повидать Господа Кришну и там покорил сердце младшей сестры Господа Субхадры, прелестной, сладкоречивой, лотосоглазой девушки. Как некогда Сачи соединилась с Господом Индрой, как богиня процветания соединилась с Господом Шри Кришной, так и Субхадра счастливо соединилась с Арджуной, сыном Панду.
В лесу Кхандава, о превосходнейший царь, Арджуна вместе с Господом Кришной исполнили желание повелителя огня. Покуда Арджуна был вместе с Господом Кришной, ни одно деяние не оказывалось для него чересчур трудным; точно так же ни один враг не может спастись от Господа Вишну, наделенного беспредельной решительностью. [В знак благодарности бог огня подарил Арджуне необыкновенный лук Гандиву и два неистощимых колчана со стрелами, а также колесницу с изображением Ханумана].
В то время, как лес Кхандава пылал, принесенный в жертву, Арджуна спас от пожара великого зодчего асуров – волшебника Майю, и, чтобы отблагодарить его, Майя выстроил для Пандавов небесный дворец, инкрустированный различными дорогими каменьями. Побывав в этом баснословном дворце, глупый Дурьодхана, сжигаемый завистью, с помощью Саубалы вовлек Юдхиштхиру в мошенническую игру в кости. Победив обманным путем в этой игре, Дурьодхана изгнал Пандавов в лесные дебри на семь и на пять лет, предъявив им еще одно дополнительное условие – что в течение одного года они будут, никем не узнанные, жить в царстве. Таким образом в совокупности они были изгнаны на тринадцать лет.
На четырнадцатый год Пандавы вернулись и потребовали, чтобы им возвратили царство и все богатства. Но им было отказано в этом, о царь, и вспыхнула война, война, в которой Пандавы уничтожили всех своих противников и убили царя Дурьодхану, возвратив себе свое законное царство, пережившее тяжелые бедствия.
Так, во времена минувшие, о победоносный царь, среди великих неутомимых людей произошел сильный раздор, приведший к потере царства, однако затем, о победоносный царь, была одержана решительная победа, [и царство было возвращено.]
|
Сделай мир лучше! Расскажи об этом ВСЕМ! |
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
Сута Госвами сказал:
Великая эпопея, впервые поведанная вдохновенным мудрецом Вьясой, описывает возвышение могущественной династии Куру, необыкновенное целомудрие Гандхари, мудрость Видуры, решительность Кунти, славу Шри Кришны, непоколебимую верность Пандавов и дурные деяния сыновей Дхритараштры.
Ученые утверждают, что Вьяса впервые записал основное содержание «Махабхараты», исключая вставные сказания, в 24000 стихов-шлок, обобщив все главные события и разделы в отдельной главе, состоящей из 150 шлок. Затем он передал свое знание эпопеи сыну Шуке и другим хорошо подготовленным ученикам.
Для полубогов мудрец подготовил варианты «Махабхараты» в шесть миллионов и в три миллиона шлок. Предки получили вариант в 1500000 шлок, ракшасы и якши — в 1400000 шлок, люди же — в 100000 шлок. Нарада Муни рассказал «Махабхарату» полубогам, Асита Девала — предкам и Шука, сын Вьясы, — гандхарвам и якшам.
(Махабхарата, книга 1 «Ади Парва1»)
нарайанам намаскритйа нарам чаива нароттамам девим сарасватим вйасам тато джайам удирайет
Всякому, кто намеревается рассказать «Махабхарату», что является вернейшим путем к победе, надлежит почтительно поклониться Верховной Личности Бога — Нараяне, риши Нара-Нараяне, высшему существу человеческому, Матери Сарасвати, богине просвещения, и самому творцу великой этой эпопеи — Шриле Вьясадеве.
В настоящее время изданы:
В переводе В.И. Кальянова:
Книга первая. Адипарва.
Книга вторая. Сабхапарва (Книга о Собрании)
Книга четвертая. Виратапарва (Книга о Вирате)
Книга пятая. Удьйогапарва (Книга о старании)
Книга седьмая. Дронапарва (Книга о Дроне)
Книга девятая. Шальяпарва (Книга о Шалье)
В переводе Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой:
Книга третья. Араньякапарва (Книга Лесная)
Книга восьмая. Карнапарва (Книга о Карне)
Книга десятая. Сауптикапарва (Книга об избиении спящих воинов) и Книга одиннадцатая. Стрипарва (Книга о женах), в одном томе.
Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва (Книга о жертвоприношении коня).
«Заключительные книги XV-XVIII» в одном томе
Книга пятнадцатая. Ашрамавасикапарва (Книга о жизни в обители)
Книга шестнадцатая. Маусалапарва (Книга о побоище палицами)
Книга семнадцатая. Махапрастханикапарва (Книга о великом исходе)
Книга восемнадцатая. Сваргароханапарва (Книга о восхождении на небеса).
В ближайшее время ожидается выход 6-й книги «Бхишмапарва» (Книга о Бхишме) в переводе В.Г. Эрмана. Еще две книги — 12 и 13 — пока не переведены.
Перевод Я.В. Василькова и С.Л. Невелевой, на мой взгляд, может служить эталоном работы переводчика. Он строго научен, и при этом красив, поэтичен, легко читается вслух. Мне кажется, взлетом интереса к индийской культуре, и к «Махабхарате» в частности, мы обязаны тем, что этот перевод дошел до читателей.
Перевод В.И. Кальянова… Конечно, спасибо уважаемому ученому за то, что он вообще взялся за этот гигантский труд. Если бы не он, русского перевода «Махабхараты» сейчас вообще бы не было. Но, к сожалению, В.И. Кальянов, стремясь к дословной точности, пренебрегал литературными качествами. Местами кажется, что это не перевод, а непричесанный подстрочник. Чего стоит часто встречающееся выражение: такой-то «сказал, улыбаясь слегка» (у Василькова и Невелевой – «сказал с легкой улыбкой»). Некоторые особо запутанные предложения приходится мысленно переводить с «кальяновского» на русский. Особенно этим грешат 1-й том «Адипарва» и 7-й том «Дронапарва» («Книга о Дроне»), вышедший в 1992г.
Нужно также упомянуть переводы философских текстов «Махабхараты» Б.Л. Смирнова, которые издавались Академией Наук Туркмении в 1955-1972 годах. Всего было, если я не ошибаюсь, восемь выпусков. В том числе — знаменитый перевод «Бхагавадгиты».
Еще один перевод «Бхагавадгиты», выполненный В.С. Семенцовым (Перевод в стихах!) издан в 1985 году. Считается лучшим (лично я все-таки больше люблю вариант Смирнова).
Кроме переводов, есть несколько качественных пересказов. Самый известный — В.Эрмнана и Э.Темкина в книге «Три великих сказания древней Индии». Он достаточно точно передает основные события, а по манере изложения напоминает Н.Куна. В сети есть пересказ Г.Ф. Ильина. Он очень краткий, почти тезисный, но несмотря на это в нем чувствуется авторское отношение к героям. В серии «Азбука-классика» вышел пересказ М.Пчелинцева. Он самый полный по количеству эпизодов, но сделан очень небрежно, будто впопыхах. По сути дела, это компиляция. Например, побоище на палицах дословно переписано из перевода Смирнова. А Смирнов переводил вольным стихом. Представьте себе, как этот вольный стих без всякого предупреждения возникает посреди прозы!
Я слыхала и про другие пересказы: Гусевой, Алдониной. Об их уровне ничего сказать не могу.
Отдельного упоминания заслуживает поэтический перевод-пересказ фрагментов из «Махабхараты» С. Липкина (подстрочники О. Волковой и Б. Захарьина), 2-й том Всемирки. Сделано прекрасно, производит глубокое впечатление, но, к сожалению, отрывки не дают возможности окинуть взглядом эпос в целом.
Первый том академического перевода «Рамаяны» вышел в этом году. В него вошли первые две книги. Перевод П. Гринцера. Поэтический, прекрасно выполненный. Подробнее см. тему «1-й том академического перевода „Рамаяны“
Пересказов „Рамаяны“ существует много. Лучший — Эрмана и Темкина.
Кто знает о других изданиях эпоса, прошу дополнять.
Ганеша описывается, как великий переписчик, который овладел всеми религиозными знаниями и изучил все священные писания. Великий мудрец Вьяса уговорил его под диктовку написать «Махабхарату». Вот как это было:
Великий мудрец Вьяса был озабочен продолжением существования священных Вед, т.к. на земле наметилось развитие демонических тенденций. Люди стали толковать Веды так, как это было им удобно. Чтобы сохранить Веды и поддержать их святость, мудрец Вьяса решил собрать все знания в одном руководстве. С этой целью он начал мысленно создавать «Махабхарату», в основе которой лежит история борьбы между Кауравами и Пандавами. Эта история включает в себя множество переплетающихся между собой рассказов, которые несут сущность всего древнего учения. Вьяса мысленно сочинял стихи, и когда процесс был закончен, он решил перенести всё на бумагу. Теперь, для того, чтобы написать это руководство, состоящее более чем из ста тысяч строф, потребовался опытный писец, который мог бы сделать это под диктовку. Не найдя подходящей кандидатуры, Вьяса обратился с мольбой к Творцу Брахме. Когда Творец предстал перед ним, мудрец обратился к нему: «О, Господь! Я мысленно создал великое руководство по всем нашим знаниям. То, чего в нём нет, не нужно человечеству или вообще не существует где-либо. Теперь мне нужен хороший писец, кто мог бы записать его. Я продиктую всё руководство. Прошу тебя, помоги мне найти такого писца».
«Дитя моё», — ответил Творец. «Я рад, что ты решил собрать все наши знания в одну „Грантху“ (»Грантха« в переводе с санскрита означает „Узел“ — Примеч. Переводчика). Только Ганеша способен выполнить эту работу. Ты должен молить его сделать это для тебя».
Получив совет, мудрец сел на своё место и стал взывать к Ганеше. На третий раз тот появился перед ним. Когда Вьяса объяснил Богу свою проблему, последний сказал: «Не беспокойся! О, великий мудрец! Я сделаю это для тебя, но при одном условии. Как только я начну писать, моя ручка не должна останавливаться ни на секунду. Лишь в том случае, если ты сможешь диктовать мне, не останавливаясь, я могу взяться за выполнение твоего задания». Вьяса был расстроен, услыхав это условие. Хотя он помнил наизусть всю «Грантху», он собирался редактировать её во время диктовки. В этом случае он бы диктовал с остановками. Подумав немного, он согласился и попросил Бога: «Хорошо, Господь! Я принимаю твоё условие. Но ты должен согласиться ещё на одну мою просьбу. Ты не должен ничего писать, пока не поймёшь значения строф, диктуемых мною».
«Хорошо!» — ответил Бог. «Я не буду писать ничего без понимания его истинного значения».
И тогда мудрец Вьяса начал диктовать свою «Махабхарату», а Ганеша начал её записывать. Чтобы иметь больше времени для создания новых строф, мудрец диктовал некоторые строфы очень сжато. Они получили название «Кут-шлоки» («Шлока» — строфа. «Кут» — в буквальном смысле слова означает «Холм» или «Куча». Последнее значение используется, чтобы показать «защиту, скрывающую истинное значение». Отсюда «Кут» означает нечто, скрытое под кучей. Нечто не являющееся очевидным или явным, или то, что может иметь множество значений, или толкований. Здесь «Кут» означает те краткие построения мудреца, чьё значение нелегко поддаётся расшифровке, поскольку они имеют форму головоломки.). В них истинное значение не легко уловить. Они были свёрнуты в виде каламбура или игры слов. Даже Богу Ганеше требовалось некоторое время, чтобы понять их истинное значение. В это время мудрец успевал создать очень много других строф, поэтому его повествование никогда не прерывалось. Когда вся работа была закончена, Ганеша изрек, благословляя Вьясу: «Мудрец, эти твои „грантхи“ никогда не станут бесполезными. Наоборот, их значение со временем будет возрастать».
(*Отсюда следует необходимость авторитетных комментариев к Гите, особенно для тех, кто незнаком с этим произведением. — Примеч. переводчика).
Действительно, этот многократно проверенный временем трактат о древнем знании, похоже, всегда будет уместным и важным.
Д-р Б.К.Чатурведи
«ГАНЕША»
— Дели, 1996 г. (* Отрывок из книги. Приводится в пояснение к предисловию, о необходимости комментариев к Гите. — Примечание переводчика).
МАХАБХАРАТА
Статья: «Махабхарата» //Философская энциклопедия, Москва, ГНИ «Советская энциклопедия»; т. 3., 1964г. стр. 370//
МАХАБХАРАТА (санскр. — великая повесть о бхаратах) — др. инд. эпос, созданный в 1 й пол. 1 го тыс. до н. э., состоит из 100 тыс. двустиший (шлок), разделённых на 18 книг. Эпос М. создавался в период распада ведической религии и образования индуизма с его двумя гл. богами: кшатрийским Вишну и браминским Шивой. Тексты М. создавались на протяжении 6-5 вв. до н. э. и лишь позже были объединены одной, вероятно, брахманской, редакцией. М. повествует о междоусобной борьбе двух братьев. Эта тема занимает всего около? поэмы, остальные? непосредственно не связаны с фабулой и посвящены фольклорной, мифологич., социально-политич. и филос. тематике. М. — богатейший источник сведений о культурной и социальной жизни инд. народа. История междоусобной борьбы отражает картину соперничества браминов (жрецов) и кшатриев (воинов-правителей), их борьбу за идеологич. и политич. первенство.
М. — главный источник сведений о развитии ортодокс. философии в период после эпохи Упанишад, в частности о древней санкхье, тесно связанной с вишнуизмом и йогой. В М. имеется ряд ссылок на неортодокс., еретич., рационалистич. и материалистич. учения (настику, локаяту, чарваку), отрицавшие догмы о боге, бессмертии души и её переселениях. Большой интерес представляют упоминания материалистич. школ свабхвана-вада и ядричха-вада (XII. 175; XII. 222; XII. 224).
Вместе с тем М. свидетельствует об окончательном складывании осн. концепций инд. религии и этики; в ней уже чётко говорится о трёх путях достижения «высшей реальности»: пути знания (джняна-марга), пути действия (карма-марга) и пути преданности, любви (бхакти-марга).
Мн. тексты М. проникнуты духом высокого гуманизма («нет ничего выше человека», «Мокшадхарма», 301, 20), глубокой преданности долгу (дхарме), стремления к правде. Как лит.-художеств. произведение поэма даёт образцы яркого поэтич. творчества и является источником вдохновения для всей последующей санскритской лит ры.
Издания: The Mahabharata..., transl into English prose by Protar Chandra Roy, Calcutta; 1883; new ed., Calcutta, 1919; рус. пер. — М., кн.1, Адипарва, пер. с санскр. и коммент. В.И. Кальянова, М-Л., 1950; М., пер. с санскрита, вып. 1-6, Ашхабад, 1955-62.
Лит.: Ильин Г. Ф., Старинное инд. сказание о героях древности, М., 1958.
Б. Смирнов. Ашхабад.
Академик АН Туркменской ССР
Б. Л. СМИРНОВ
ВЕЛИКОЕ ТВОРЕНИЕ ИНДИЙСКОГО НАРОДА
«МАХАБХАРАТА»
Печатается по:
Дружба народов. 1958. № 12. С. 240-243;
Эпические поэмы Индии насчитывают десятки тысяч двустиший – шлок. Особенно велика и любима народом «Махабхарата» – великое сказание о Бхаратах. Индусы называют свою страну страной Бхарат; сказание о Бхаратах вошло в кровь и плоть народа. Едва ли найдётся в Индии человек, который не знал бы хоть небольших отрывков из «Махабхараты», и всегда существовали люди, знающие её всю наизусть: ведь поэма веками сохранялась изустно и столь совершенно, что не существует значительных её вариантов; разночтения ограничиваются словами, иногда – отдельными строчками.
Влияние «Махабхараты» красной нитью проходит через все области культурной жизни Индии; в «Махабхарату» уходят корни «Законов Ману», на которых веками зиждилась государственность страны Бхарат; к «Махабхарате» принадлежит самая чтимая в Индии религиозно-философская книга «Бхагавадгита»; на «Махабхарате» основана религия Вишну, выражающая важную сторону социально-политической жизни народа.
Как и всякий эпос, «Махабхарата» создавалась на протяжении долгого времени, очевидно в течение нескольких столетий. Обычно этот памятник датируют IV – III веком до нашей эры; впрочем, такая датировка весьма приблизительна.
Наиболее древним памятником индийской литературы считаются «Веды» – сборники гимнов богам и заклинаний. Основные части «Вед», вероятно, были созданы ещё до прихода ариев в Индию. Со временем появились толкования к «Ведам» – «Брахманы», предназначенные для касты жрецов. С развитием науки возникли различные философские, космогонические и психологические учения, хранившиеся в тайне ведическими школами. Так создан был ряд трактатов, носящих название «Упанишады» («Сидение у ног», подразумевается – у ног учителя).
К середине первого тысячелетия до нашей эры начала складываться и литература другого рода – отдельные сказания-былины (итихасы, пураны). «Веды», «Брахманы» и «Упанишады» получили название шрути – священной литературы; итихасы и пураны определялись словом «смрити» что значит «предания». Эти произведения менее авторитетны, но зато широко доступны, тогда как к изучению «шрути» допускались лишь «избранные». В смрити народ выражал своё мироощущение, миропонимание, свою правду, свою эстетику. Из отдельных сказаний складывалась «Махабхарата» относимая к смрити. Созданная народом, поэма скоро стала символом его духа, своего рода энциклопедией, отражавшей все стороны общественной жизни. Народ любил и ценил своё сокровище; странствующие певцы, поющие рапсодии «Махабхараты», находили себе многочисленных и внимательных слушателей и в прошлом, и в настоящее время. Образы «Махабхараты» живут в народном сознании, пример героев поэмы вдохновляет народы Индии и теперь, изречения «Махабхараты» и поныне определяют нормы поведения.
Вот почему нет лучшего, чем «Махабхарата», литературного источника, дающего многогранное представление о жизни, моральных устоях, миропонимании индийцев в первом тысячелетии до нашей эры. Этот источник тем более ценен, что памятники материальной культуры того периода известны в ещё совершенно недостаточной степени.
Индийские пандиты – учёные, занятые изучением и толкованием шрути, недооценивали культурно-историческое значение «Махабхараты». Только теперь, когда Индия вступила на широкий путь социальных реформ, среди учёных Индии оживился интерес к эпосу своего народа и в частности к «Махабхарате». В Европе из «Махабхараты» переводились отдельные популярные эпизоды («Наль», «Путешествие Арджуны на небо», «Повесть о Раме»).
Незаконченный прозаический перевод Фоша сделан так, что его в свою очередь нужно переводить на литературный французский язык. Английский перевод Чандер Роя, тоже прозаический, не даёт ни малейшего представления о художественной красоте подлинника; кроме того, он весьма неточен. Оба перевода стали библиографической редкостью. На русский язык до последнего времени переводились лишь отрывки из поэмы. «Наль» был переведён три раза; наиболее известен перевод Жуковского, сделанный им с немецкого языка и обработанный в духе романтико-сентиментальной школы, эпический дух поэмы здесь почти утрачен. Но тонкое поэтическое чутьё Жуковского подсказало ему, пожалуй, единственно возможную для перевода эпоса, подобного «Махабхарате», форму белого стиха. Этим его перевод выгодно отличается от перевода Коссовича, сделанного с соблюдением строгого ритма и рифмы. Очень хороши переводы отрывков из «Махабхараты», сделанные Риттером тоже белым стихом. Существуют два прозаических перевода «Бхагавадгиты»: Н. Новикова (1787), сделанный с английского, и Каменской и Манциарли (1914), сделанный «с английского и санскритского», как отмечают переводчицы. Академией наук СССР издан был перевод первой части «Махабхараты», сделанный Кальяновым и преследующий чисто филологические цели. Насколько мне известно, это всё, что переведено из «Махабхараты» на русский язык.
Работая над «Махабхаратой» свыше двадцати пяти лет, я задался целью передать не только содержание поэмы, что только и может дать филологический перевод, но хотя бы в какой-то степени обаяние подлинника. Поэтому вопрос формы стал передо мной со всей остротой. Немало лет ушло на поиски приемлемых принципов работы. Перевод «Бхагавадгиты» например, мне пришлось переделывать целиком более десяти раз. Мне много помогла работа Корша об индийской школе и беседы с покойным профессором Г. А. Шенгели, тонким знатоком теории стиха и опытным переводчиком. Он писал мне в последнем своём письме: «Очень хорошо, что вы отказались от имитации шлоки… о природе шлоки мы ничего не знаем. Корш не утрудил себя вопросом, откуда поэт и слушатель знают, что в строке 16 слогов, если в ней нет обязательных метрических и тонических ориентиров...»
Сделанные мною переводы издавались и продолжают издаваться Академией наук Туркменской ССР. Вопрос о форме и принципе моих переводов обсуждался на заседании кафедры индийской филологии Ленинградского Государственного университета; в специальном отзыве кафедры говорится, что перевод эпических поэм «передаёт художественные особенности оригинала».
Мне кажется принципиально важным интерес советских индологов к проблеме переводов с санскрита. Прекрасные творения древней индийской литературы должны стать достоянием нашего читателя. Мне хотелось бы в настоящей статье, хотя бы кратко, познакомить широкий круг советских читателей с содержанием одного из интереснейших памятников не только индийской, но и общечеловеческой культуры, и вместе с тем затронуть темы, важные для каждого писателя, занимающегося переводами художественных произведений.
Принято определять «Махабхарату» как историю войны двух кшатрийских военных княжеских родов – Пандавов и Кауравов. Но такое определение формально, оно касается лишь фабулы поэмы, далеко не исчерпывая её содержание. В «Махабхарате», действительно, повествуется о борьбе двух родов, происходивших от общего корня, общего рода Бхаратов, борьбе, закончившейся уничтожением участвовавших в ней племён. По народным верованиям, эта война определила начало бедственного периода жизни мира – кали-юги. Но борьбе Пандавов и Кауравов посвящено не более 20-25 процентов всего объёма поэмы, всё же остальное только формально – именами слушателя и рассказчика – связано с фабулой. «Махабхарата» построена по типу «обрамлённых повестей», столь любимому на Востоке. И как раз не связанные непосредственно с фабулой части «Махабхараты» обусловливают огромное культурно-историческое значение памятника, объясняют его всенародное признание в Индии.
Сюжет эпоса развивается так: между сыновьями двух братьев – старшего, Дхритараштры, и младшего, Панду, – вспыхивает вражда. Дело в том, что по праву старшинства княжить должен Дхритараштра, но он был слеп, а по законам того времени человек с тяжёлым физическим недостатком не мог стать раджой. Престол занял младший брат Панду, который вскоре умер, оставив пять сыновей. Возник спор о престолонаследии.
Старший из сыновей Панду, Юдхиштхира, опирался на право прямого престолонаследия, а старший из сыновей Дхритараштры, Дурйодхана – на право старшинства. Правой стороной поэма считает Пандавов, наделяя их всеми положительными чертами народных богатырей, а виновной – Кауровов, особенно Дурйодхану, которому приданы все качества «злодея».
Сначала Дурйодхана ведёт борьбу не открыто, а путём разных интриг. Он втягивает Юдхиштхиру в азартную игру, одурманенный гипнотическими чарами, Юдхиштхира проигрывает Дурйодхане в кости свою свободу, свободу своих братьев и их общей жены Драупади, не говоря уж о праве на царство. Дурйодхана и его сообщники приказывают привести в собрание княгиню и подвергают её издевательствам. Дхритараштра, желая хотя бы в некоторой мере исправить преступление, совершенное его сыном, предлагает Драупади дар, который она сама выберет. Княгиня просит о свободе своих мужей, а следовательно и своей. Рабство заменяется Пандавам двенадцатилетним изгнанием в лес; они не имеют права, под страхом смерти, появляться в населённых местах; тринадцатый год изгнанники могут жить в населённой местности, но не должны прибегать к самозащите при встрече с Кауравами. Только по истечении этого срока Пандавам разрешается попытка вернуть утраченное царство, пользуясь для этого даже военной силой.
Через тринадцать лет Юдхиштхира пытается прежде всего мирно договориться с Кауравами. Дурйодхана отказывается от переговоров, и тогда Юдхиштхира начинает войну; он побеждает ценою тяжких потерь. В сражении были убиты все Кауравы, претендовавшие на престол, в том числе и Дурйодхана. Юдхиштхира остаётся единственным престолонаследником. Терзаемый скорбью о происшедшем побоище, он решает отказаться от престола и удалиться в пустыню. Лишь после долгих уговоров мудрецы убеждают его отложить на время своё намерение.
Приняв княжество, Юдхиштхира занимается устроением страны, опустошённой войной. Лишь завершив свой долг раджи и посвятив своего внучатого племянника на царство, он вместе с братьями и женой уходит из города, чтобы умереть смертью санньясинов – отрешённых. Они идут, не останавливаясь без пищи и питья, пока, упав один за другим, не умирают от истощения. Остаётся в живых один Юдхиштхира, за которым является на колеснице сам владыка богов Индра. Попав на небо и не найдя там своих братьев и жены, Юдхиштхира требует от богов указать ему, где они. Получив ответ, что они в аду, Юдхиштхира, возмущённый такой несправедливостью, настаивает на том, чтобы его отпустили к братьям. Боги дают ему провожатого, с которым он и спускается в преисподнюю. При виде её ужасов Юдхиштхира на мгновение дрогнул и хотел повернуть вспять. Но тогда отовсюду раздались голоса его близких, умолявших его не уходить, ибо одно только его светлое присутствие утоляет муки страдальцев, и Юдхиштхира остаётся, приказав провожатому вернуться к несправедливым богам. В это мгновение всё исчезает, появляются боги и объясняют Юдхиштхире, что пережитое им было испытанием силы его чувства долга и жертвенности. Так, апофеозом правды, верности и жертвенности кончается «Махабхарата».
Но, как уже было сказано выше, содержание поэмы не исчерпывается этим сюжетом. Условно в ней можно выделить две группы текстов: эпическую (в узком смысле слова) и философски-теоретическую, куда относятся трактаты по философии, этике, политике и праву. В третьей книге «Махабхараты» собрано множество поэтических легенд, получивших большую известность и в Индии и вне её пределов, наиболее известны «Горец», «Наль», «Повесть о Раме», «Савитри». Они вошли в третий выпуск серии, издаваемой Академией наук Туркменской ССР.
Пёстрый по составу, интересен в культурно-историческом отношении один из разделов третьей книги «Беседа Маркандеи» – «Книга о жёнах» – одна из лучших в художественном отношении описывает плач женщин на поле битвы. Высокого драматизма полна книга семнадцатая, именуемая «Книгой великого исхода». Все эти тексты вошли в четвёртый выпуск. Во второй выпуск серии вошёл снабжённый обширными комментариями перевод одной из лучших жемчужин санскритской литературы – «Бхагавадгиты». Это первый из санскритских памятников, переведённый на европейский (английский) язык в 1785 году Вилькинсом. «Бхагавадгита» произвела огромное впечатление на передовых людей того времени; Гёте, Гегель отзывались о ней с восхищением. Через три года после английского издания Н. Новиков перевёл «Гиту» с английского языка на русский.
Индийский народ через века пронёс «Гиту» как свою величайшую духовную ценность. До сих пор эта вдохновенная песнь особенно почитается в Индии.
Помимо «Гиты», в «Махабхарате» есть много философских текстов, обобщаемых под названием ранней школы Санкхьи («Рассуждения»). Сюда относятся: «Книга Санатсуджаты», «Анугита» и самый крупный по объёму тест – «Мокшадхарма» («Основа Освобождения»). Первые две даны в третьем и четвёртом выпусках, а последний готовится для пятого выпуска серии. Таким образом, советский читатель располагает достаточным материалом, чтобы составить себе довольно чёткое представление о «Махабхарате». В серии Академии наук Туркмении дано около 11 000 двустиший, подробно прокомментированных, а если учесть, что в первой книге «Махабхараты», переведённой Кальяновым, содержится приблизительно столько же, можно сказать, что в распоряжении советского читателя находится уже около 20 процентов всего текста поэмы. Для русского перевода «Махабхараты» вопрос о комментариях стоит очень остро: без них широкому читателю трудно обойтись. В этом отношении в специальной литературе сделано очень мало. Только «Бхагавадгита» углублённо комментировалась многими европейскими исследователями, а также древними и современными индийскими учёными.
Комментарии, нужные для советского читателя, должны охватывать самые разные вопросы – культурно-исторические, социальные, философские, должны облегчить и фактическое понимание текста, созданного малознакомой древней культурой.
Особого внимания требуют философские части поэмы. Терминология индийской философии очень своеобразна, многие термины её дословно непереводимы, требуют описательного перевода. Кроме того, необходимо прилагать к переводу достаточно развёрнутый толковый словарь. Это требование неоднократно высказывалось читателями серии, так как к первым двум выпускам, по разным причинам, такой словарь не был дан.
«Махабхарата» складывалась веками и, несомненно, существовала сначала в виде отдельных рапсодий, сшиваемых редакторами порой «на живую нитку», так что в некоторых случаях не представляет никакого труда выделить их. Но это далеко не всегда так. Например, философские тексты довольно прочно «скреплены», и нужно хорошо владеть исторической перспективой, чтобы разобраться в очень противоречивых подчас деталях, понять их историческое становление. Как уже сказано, философские тексты «Махабхараты» принято относить к так называемой «ранней» Санкхье. Эта философская школа развивалась на протяжении нескольких столетий. Почти полное отсутствие научной традиции в оценке текстов сильно усложняет работу переводчика.
Для примера возьмём вопрос о философском значении «Анугиты». Этим памятником занимались очень мало, считали его «противоречивым и философски невыдержанным». Между тем он представляет значительный интерес, так как в одном из составляющих его текстов наиболее систематично изложено учение ранней Санкхьи, а другой текст можно считать наиболее древним изложением уже в основном сложившейся, поздней Санкхьи. И, наконец, третий из текстов – явная браманическая полемика с буддистами, неуклюже связанная с буддийским текстом.
Если к «Анугите» подходить без понимания этого, она действительно может показаться довольно сумбурным, противоречивым произведением. В споре брамина и отшельника поднимается вопрос, ещё недавно горячо обсуждавшийся в Индии – допустимо ли применение насилия, или, употребляя санскритский термин, химса. Пафосом непротивления – ахимса – проникнута духовная культура Индии. Этим методом Махатма Ганди вёл народ Индии к свободе. Представляет несомненный интерес, как вопрос о химса и ахимса решался в древности. Так намечаются основные задачи перевода философских текстов «Махабхараты». Перевод эпических текстов проще, но и здесь возникают трудности литературно-художественного характера. Чтобы по возможности адекватно передать художественные особенности поэмы, переводчик должен разрешить труднейшие задачи ритмической формы, стиля, лексики. Такое архаическое произведение, как «Махабхарата», требует известной архаизации языка перевода, но это должно быть сделано с большим чувством меры. С другой стороны, не менее нужно остерегаться и модернизации языка. При выборе стиля русского перевода «Махабхараты» естественна ориентация на наши былины и другие памятники древнерусской или вообще древнеславянской литературы.
Чрезвычайно важен также и вопрос о передаче синонимов. Например, слова gaya, hastin, dantin обозначают «слон», но только первое адекватно передаётся этим русским словом, второе лучше выразить сложным эпитетом «хоботорукий», третье – эпитетом «клыкастый», где особенно подчёркиваются боевые качества слона.
«Махабхарата» за редкими исключениями, написана эпическим размером шестнадцатисложной шлоки. Время произнесения различных стоп весьма существенно варьируется, – это позволяет произносить шлоку сложным распевцем, близким к былинному или к распевцу украинских дух. Ф. Корш считает, что санскритская шлока близка былинному стиху, а значит при передаче шлоки можно ориентироваться на былины или на размер «духовных стихов» наших странников. Таким образом, строгое соблюдение количества слогов в строке русского перевода не только не обязательно, но и не нужно. Это оправдывается и большой разницей средней длины санскритских и русских слов (простые санскритские слова короче). Смысловой объём санскритской полушлоки лишь с трудом, очень искусственно укладывает в 16 слогов русских слов. Возникает необходимость выбора между соблюдением формального момента и соблюдением смыслового и стилистического звучания, имеющего решающее художественное значение. Я в своей работе над переводом старался придерживаться именно последнего принципа; насколько это удалось – судить не мне.
Мне кажется, что в настоящее время, когда с каждым днём растут и ширятся культурные связи нашей страны со многими народами и, в частности, с народом Индии, обсуждение тем, затронутых в этой статье, является своевременным.
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии. Авторизуйтесь, пожалуйста, или зарегистрируйтесь, если не зарегистрированы.