Харе Кришна → Вайшнава Тантра
Один из обитателей нашей Вайкунтхи, Риши — прислал ссылку на текст, который я бы хотел во-первых опубликовать, а во вторых — обсудить с Вами, Уважаемые. :)
Уточню: данное исследование является авторским, и не претендует на истину в последней инстанции.
ТАНТРИЧЕСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ В ВАЙШНАВИЗМЕ
Арджуна Тарадаса, 2001
А.Теологические параллели.
В представлении современных вайшнавов (как индийских, так и западных) культ Вишну имеет мало общего с тантризмом; однако, если посмотреть не на внешний ритуал и символику, а на глубинный мистицизм этих учений, то выявится много схожего, а порой и идентичного. Многие писания (равно как и Учителя и святые) отождествляют Кришну с Деви, а Вишну упоминают как одно из Её проявлений. Например, в Брахманда-пуране Вишну, обращаясь к Вирабхадре, называет Себя одной из четырех форм Деви. Лалита-сахасранама (часть той же пураны) называет Деви «Защищающей мир в форме Вишну» (ЛС 266-267). Большинство вайшнавских школ Высшим Господом почитают Шри Кришну: «IshvaraH paramaH kR^iShNaH» (Брахма-самхита). Для текущей эпохи, кали-юги, рекомендуется поклонение именно Ему. В Тантрах же изначальным Божеством является Кали (чьё Имя, кстати, имеет то же значение, что и Кришны — «Чёрная»), почитание которой предписано также для кали-юги: «В кали-югу Кали — Единственная» (Шакта-прамода, Кали-тантра 147), «в кали-югу особенно выделяется Кали» (Махакала-самхита). Сопоставление напрашивается само собой. И, действительно, тождество Кали и Кришны прямо провозглашается Тантрами. В «Тара-рахасье» Шри Брахмананды Гири сказано: «kalau kAlI kalau kR^iShNaH kalau gopAlakAlikA» («В кали-югу — Кали, в кали-югу — Кришна, в кали-югу — Гопала-Калика»). Тодала (10.11) и Мундамала-тантры, сопоставляя десять Махавидий с десятью воплощениями Вишну, соотносят Кали с Кришной. Йони-тантра говорит, что Калика приняла образ Кришны, спрятав свою Йони в павлинье перо на Его голове (майура-мукута).В тех тантрических школах, где Богиня почиталась в формах Шри-видйи, Кришна отождествлялся с Нею (например, в Тантрараджа-тантре, Шактисангама-тантре и Курма-пуране). Любопытно, что расширенный список из 22 аватар Вишну (Бхагавата-пурана 1.3.6-25) имеет параллель — Рудра-ямала (77.70 — 72) перечисляет 22 Махавидьи (а в мула-мантре Кали — 22 буквы). Забавно, что в иврите их тоже 22 (не считая конечных). Подобно тому, как Кришна — единственный пурнаватара, полное воплощение Брахмана, так и Кали (порой изображающаяся десятиголовой) содержит в Себе остальных богинь: «Все десять Видий пребывают в Калике» (Пурашчарьярнава, 9 глава). Их черный цвет символизирует Абсолютность, в которой растворяются все остальные цвета. Таким образом, Кали и Кришна представляют (в соответствующих учениях) Высшую Реальность в аспекте Сагуна, то есть Адья-Шакти. Стоит упомянуть, что многие Учителя (Шри Рамакришна, Ауробиндо Гхош и др.) говорили о единстве Кришны и Кали. Калика-пурана называет Гопалу (Кришну) «левой» формой Вишну, описывая Его как наслаждающегося мясом и вином и постоянно вожделеющего женщин (КП 74.208). Подобным же образом в Рудра-ямале (17.128-132) описывается другая аватара Вишну, Господь Будда. Калика-пурана относит Нарасимху также к «левым» божествам, говоря, что Ему нужно поклоняться как ортодоксальным (брахманистским), так и гетеродоксальным (тантрическим) методами (КП.74.206-207). Можно добавить к вайшнавским тантрическим божествам ещё Сударшану и Вараху. Почитание женского начала, Шакти, в вайшнавизме было проявлено меньше, чем в школах шайва и шакта. Но в более поздних течениях Шакти (в первую очередь как Радха) приобретает всё большую значимость. Иногда Она заслоняет собой самого Кришну, становясь главным объектом преданного служения и бхакти. Культ Радхи бял характерен особенно для бенгальского (гаудия) вайшнавизма, что отражено и в известной на Западе Чайтанья-Чаритамрите (4 глава). В целом, можно сказать, что чета Радха-Кришна тождественна Шакти-Шиве тантризма. Параллели касаются и теологии, и садхан. Тантрические практики не только описаны в относительно поздних текстах бенгальских сахаджия, но и, к примеру, в одной из панчаратр-Агам — Лакшми-тантре (43 глава). Уже там говорится о сексуальных практиках, о почитании женщины как Лакшми — аналогичном стри-пудже каула-шактизма. Позднее эти садханы взяли последователи сект Валлабхачарьи, Чайтаньи и др. Во многих вайшнавских святилищах, например, Венкатешвары в Тирумале и Джаганнатхи в Пури практиковались в тайне садханы «левой руки», а влияние тантризма отразилось даже во внешнем ритуале (подношение символических 5М Господу Джаганнатхе, танцы девадаси и т.п.). В свою очередь, в шактистских школах Господь Вишну также почитался. Калика-пурана называет Вишну «лучшим среди богов», а Каликула-сарвасва запрещает передавать мантру человеку, лишённому Хари-бхакти. Любопытно, что в Каливиласа-тантре (например, 24.4) Кришна именуется сыном Кали и Владыкой над 6 ликами Шивы (28.23-26).
Продолжение в комментариях ниже.
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
Уточню: данное исследование является авторским, и не претендует на истину в последней инстанции.
ТАНТРИЧЕСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ В ВАЙШНАВИЗМЕ
Арджуна Тарадаса, 2001
А.Теологические параллели.
В представлении современных вайшнавов (как индийских, так и западных) культ Вишну имеет мало общего с тантризмом; однако, если посмотреть не на внешний ритуал и символику, а на глубинный мистицизм этих учений, то выявится много схожего, а порой и идентичного. Многие писания (равно как и Учителя и святые) отождествляют Кришну с Деви, а Вишну упоминают как одно из Её проявлений. Например, в Брахманда-пуране Вишну, обращаясь к Вирабхадре, называет Себя одной из четырех форм Деви. Лалита-сахасранама (часть той же пураны) называет Деви «Защищающей мир в форме Вишну» (ЛС 266-267). Большинство вайшнавских школ Высшим Господом почитают Шри Кришну: «IshvaraH paramaH kR^iShNaH» (Брахма-самхита). Для текущей эпохи, кали-юги, рекомендуется поклонение именно Ему. В Тантрах же изначальным Божеством является Кали (чьё Имя, кстати, имеет то же значение, что и Кришны — «Чёрная»), почитание которой предписано также для кали-юги: «В кали-югу Кали — Единственная» (Шакта-прамода, Кали-тантра 147), «в кали-югу особенно выделяется Кали» (Махакала-самхита). Сопоставление напрашивается само собой. И, действительно, тождество Кали и Кришны прямо провозглашается Тантрами. В «Тара-рахасье» Шри Брахмананды Гири сказано: «kalau kAlI kalau kR^iShNaH kalau gopAlakAlikA» («В кали-югу — Кали, в кали-югу — Кришна, в кали-югу — Гопала-Калика»). Тодала (10.11) и Мундамала-тантры, сопоставляя десять Махавидий с десятью воплощениями Вишну, соотносят Кали с Кришной. Йони-тантра говорит, что Калика приняла образ Кришны, спрятав свою Йони в павлинье перо на Его голове (майура-мукута).
Продолжение в комментариях ниже.
Сделай мир лучше! Расскажи об этом ВСЕМ! |
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
В отличие от северного вайшнавизма, который из Тантр заимствовал сексуальные практики и ритуалы, южный взял оттуда оккультные техники и жертвоприношения. Это видно по культу таких божеств, как Джвала-Нарасимха, Сударшана-Нарасимха и им подобных. Первоначально они почитались не только хомами и пуджами, но и кровавыми жертвоприношениями. Более того, их культ не был таким уж саттвичным и в других чертах. Например, существует множество мантр Нарасимхи (Его гневных форм) и Сударшана-чакры для магических целей (эти мантры можно найти, в основном, в южноиндийских гримуарах, а также в некоторых более известных: Дамара-тантре, Шарада-тилаке и др.). Эти мантры — аналог тантрических шаткарма-прайог. Например, в одной из кавачей Сударшаны приводятся мантры для получения богатств (лакшми-прапти), привлечения и приворота (мохана и акаршана) и уничтожения врагов (шатру-нашана). Существуют и малоизвестные тантрические божества: Апамарджана, Нарасимха-Пратьянгира и т.п. Основная мантра Апамарджаны, обращённая к Варахе, Нарасимхе, Вамане, Вишну и Сударшана-чакре, просит их устранить препятствия, уничтожить врагов и отразить воздействия враждебных сил и заклинаний. По словам одного современного вайшнава брахмана, на юге до сих пор совершают магические хомы, посвящённые Нарасимхе. Порой эти грозные формы Вишну отождествляют с божествами шиваитского пантеона. Нарасимха соответствует Шарабхе, гневному образу Рудры (мифологически Шарабха победил Вараху — согл. Калика-пуране — и Нарасимху — согл. Шива-пуране). Женская ипостась Шарабхи — Бхадракали — является прямым аналогом Нарасимха-пратьянгиры, или Сиддха-Лакшми вайшнавов (что, к примеру, подтверждается Пурашчарьярнавой). Причем даже иконография этих Божеств схожа: львиные лики, высунутые языки, огромные клыки и огненное сияние. Сударшана примерно параллелен Шанмукхе, чьей эмблемой также является шаткона (гексаграмма). Также, согласно «Шри Сударшана-шаткам», Сударшана — это Господь Бхайрава. Интересно, что вайшнавы Шри-сампрадайи в качестве символа Высшего Брахмана почитают именно гневные формы (Нарасимха и Сударшана), а не милостивые. Это подобно шактистскму культу, где высшие божества — также почти всегда гневные (раудра, угра): Калика, Тара, Бхайрави и т.д.
В секте Валлабхачарьи, распрастранённой в Гуджарате, Раджастхане и Махараштре, практиковались до недавнего времени сексуальные ритуалы и даже оргии. Согласно догматике валлабхачаринов, их Гуру Марараджи (как и первый из них — сам Валлабха) являются земными воплощениями Кришны. А поскольку «соитие Бога и человека не оскверняет ни того, ни другого», Гуру мог заниматься сексом с кем хотел. Иногда девушку сразу после свадьбы муж отправлял сначала на ночь к Махараджу — на благословение. За определённую плату (дакшину) преданным дозволялось созерцать раса-лилы Махараджа. Во время же ежемесячного праздника раса-лилы совершались групповые оргии (согласно «Phallic Worship» by George Ryley Scott). Подобные практики, в общем-то, вытекают из самого учения вайшнавизма. Хотя, по всей видимости, не обходилось и без злоупотреблений со стороны лидеров сект. Случаи использования женщин брахманами вообще были не редки. Например, в храме Венкатешвары жрецы оставляли на ночь тех прихожанок, которые желали ребёнка, объясняя им, что они проведут ночь с Самим Господом. Но так как в храме темно, сами же брахманы и выступали в Его роли. Аналогичная практика была в храме Джаганнатхи в Пури. Надо сказать, что этот вид «садхан» имеет очень мало общего с тантризмом и учением Тантр.
D. Культ Джаганнатхи в Ориссе.
Господь Джаганнатха («Владыка Вселенной») почитается вайшнавами Ориссы (которые не относятся ни к одной из четырёх классических вайшнава-сампрадай) как полнота Абсолюта (пурна-брахма), источник всех Аватаров, Изначальный Вишну (Ади-Вишну), «форма» бесформенного звука ОМ. Можно сказать, что в Нём сочетаются Парашива (ниргуна) и Махашакти (источник всех сагуна-форм). Подобным образом описывается Рама в шактистской (!) Шантисангама-тантре: «Рама известен как Шакти; Он же — Шива. Рама воспет как Абсолют (Брахман), имеющий природу [единства] Шивы и Шакти». В теологии культа Джаганнатхи Рама — Первосущество, Пурушоттама (форма Джаганнатхи), сочетающий в Себе природу Жизни, Шакти («рА») и Духа, Пуруши («ма»), то есть Радхи и Кришны. Таким образом, Джаганнатха понимается в тантрическом духе, а не характерном для последователей Мадхвы духе дуализма. Он не только Божественная Личность, но и Абсолют, Пустота (Шунья). Джаганнатха прямо называется Бхайравой — символом высшей реальности (ануттара) кашмирской Тантры. Интересно, что Господь Джаганнатха часто отождествляется с Ади-Буддой — на абсолютном плане и с Буддой Гаутамой — на относительном (к примеру, в «Дарубрахма-гите» Джаганнатха Дасы и в «Махабхарате» Сарала Дасы). В самом храме в Пури, там, где изображены 10 аватар, Джаганнатха занимает девятое место — место Будды. Как известно, имя Будды в Индии неразрывно связано с тантризмом и путём Каула. Например, в Махачиначарасара-тантре и Рудра-ямале (17 главе уттара-кханды) Господь Будда учит пришедшего к Нему за мудростью муни Васиштху «Истине Кулы — итогу всех остальных путей» (17.136). Кстати сказать, Шри Чайтанья рассматривается как воплощение Будды (см. «Чайтанья-бхагаватам» Ишвара Дасы). И они оба были, в соответствующее время, открывателями пути естественности (сахаджа-марги), оба осознали свою Божественность в тантрической садхане с женщиной (Гопой в случае Гаутамы и Сатхи в случае Чайтаньи — см. «Чандрамахарошана-тантру» и «Виварта-виласу» Акинчана Дасы). Так что Джаганнатха косвенно оказывается источником Тантры. В самом же культе Джаганнатхи преобладает система йогических практик (гхата-йога), близкая к тантрической кундалини-йоге натхов. Она базируется также на «обратном потоке» (нивритти) — основе любой тантрической садханы (а каула — в особенности). В отличие от бенгальского вайшнавизма, где средством спасения является лишь бхакти, в теологии культа Джаганнатхи спасение зависит как от бхакти, так и от джняны, что ближе к шактистской сотериологии. Ещё одно свидетельство тантрического влияния на орисский вайшнавизм — особенности храмового почитания. До сих пор в течение пуджи наряду с традиционными упачарами (подношениями) Господу предлагают 5М в символическом виде. Но по свидетельству некоторых ученых и брахманов, непосредственная паньча-макара также совершалась, но не на глазах прихожан, а в потайном подземном помещении, расположенном как раз под мурти Божеств (подобная практика была характерна для многих других храмов: Чидамбарешвары, Каши-Вишванатхи и т.д.). Можно добавить, что исходным Божеством храма Джаганнатхи является Нарасимха, называемый в писаниях «левым образом» Вишну.
Наиболее близким к учению и практике Тантр является бенгальский культ сахаджия, основателем которого был Шри Чайтанья Махапрабху (хотя аналогичная ему буддийская сахаджаяна существовала и ранее). Кстати, согласно тантрической традиции Шривидья-кулы, Чайтанья сам был посвященным в неё и почитал Лалиту, что вполне могло являться эзотерической стороной его почитания Кришны, так как Шактисангама-тантра говорит: «Изначальная Лалита приняла мужской облик Кришны». Интересно, что ранние сахаджийские тексты построены, по примеру Агам, в виде разговора Шивы-Кришны и Шакти-Радхи. Всё учения сахаджия вайшнавизма сводится к одному — спонтанной Любви (сахаджа-према), непрерывной, словно струя масла«, по словам „Шри-Рамана-Гиты“ (16.2). Этот поток Любви (дхАрА) персонифицирован в образе Радхи, энергии наслаждения (хладини — или ананда-шакти): „Шри Радха — Та, что наслаждает Господа Говинду, Его пленяет“ (Чайтанья Чаритамрита 4.82). Радха — высшее Божество, Парамадевата (4.89), сущностно единая с Кришной (4.86). Она — высшая природа Шакти — Любовь, тождественная Камешвари (Лалите) и Камакхйе (Таре) каула-шактизма; и истинное поклонение Ей — пребывание в состоянии Любви, радха-бхаве. В шактистских Агамах Радха (так же как и Сита) — одно из имён Махадеви (к примеру, Каливиласа-тантра называет Радхой Лалиту, Бхуванешвари и Бхайрави — см. главы 10, 11 и 13). Господь Кришна же идентичен Шиве (не тамогунаватару, а Его высшему Лику, Шамбху): „Тот, кто есть Шива — Он же и Кришна; Тот, кто есть Кришна — Он же Шива“ (Каливиласа-тантра 9.10), „а тот, кто делает между ними различие — попадает в ад“. Вечные Лилы Кришны и Радхи в нетварном (апракрита) Вриндаване — это Самарасья, Шива-Шакти-самйога тантризма. И вслед за шактизмом, утверждающим, что каждая женщина — Кали и Тара, а каждый мужчина — форма Махакалы (Шантасангама-тантра, Каликханда, 5.4-5), сахаджия вайшнавы увидели Радху и Кришну как истинную природу (сварупу) женщины и мужчины. И в том случае, когда садхака это переживает на опыте, „исчезает воображаемая самсара“, этот мир преображается во Вриндавана-дхаму, реализуется высшая цель тантризма — джагадананда, то есть раскрытие материального бытия как формы предельного Блаженства. Такое переживание возможно через обожение (аропа) человеческой любви, отражающей на нашем плане трансцендентные игры Радхи и Кришны. По словам „Ратна-сары“, человеческая любовь (кама) очищается и становится Премой, а без камы Према недостижима. Бенгальский поэт-бхакта Чандидас в одной из своих песен говорит, что в „озере Любви есть два потока: когда они соединяются, человек реализует Истину“. Эти два потока — Раса и Рати, Кама и Мадана — проявлены как мужчина и женщина. Поэтому, подобно доктрине каула-шактов, выраженной в Кулачудамани-тантре: „без женщины нет Реализации, поэтому предайся женщине“, последователи сахаджа-марги считали, что высшего состояния (махабхавы) можно достичь лишь через человеческую любовь. Причём сахаджа-садхана, в особенности паракия-рати (отношения любовников), требует особых качеств (вишеша) — аналога вира-бхавы тантризма. Это и даёт возможность аропы: теофании через своего партнёра и раскрытие собственной природы Божества. В своём апогее аропа представляет собой тайну богочеловечества, когда мужчина и женщина — это и есть Кришна и Радха, Бхайрава и Бхайрави в буквальном смысле. Кстати, сахаджия так и рассматривали исторического Кришну Васудеву — как одного из тех, кто раскрыл свою сварупу, подобно Гаутаме, Чайтанье и другим. В ортодоксальной вайшнавской теологии апофеоз божественной лилы — соитие Радхи и Кришны (»Гита-говинда« 12.23.10-15); В гетеродоксальной традиции сахаджия этого состояния (Радха-Кришна-югалы) и достигали через майтхуну. Как и в Тантрах (Меру — тантра 20.153), в учении сахаджия лингам и йони были олицетворением Кришны и Радхи, их соединение (не профаническое, а сакральное, то есть в состоянии аропы) раскрывало Сущность Божества — сахаджу, ямалу, самарасью. Путь сахаджия основывался на учении о расах (которое, кстати, впервые было сформулировано великим каула-мистиком Абхинавагуптой). Основных вкусов (рас) бхакти насчитывалось пять, они связывались с пятью видами мукти и пятью потоками Откровения. Высшая раса — шрингара (или мадхурья, анурага), то есть любовные отношения — являла самую сущность Божества, поэтому, в отличие от других, „внешних“ вайшнавских школ, сахаджия возникла из неё. В шактизме эта раса также наиболее почитаема (хотя в экзотерическом шактизме, дакшиначаре, Богиня выступает как Мать, а не Возлюбленная). „Лалита-сахасранама“ называет Деви „исполненной Шрингама-расы“ (shR^i~NgArarasasampUrNA). В этой расе бхакти женщина, возлюбленная воспринимается как телесное воплощение Адья-шакти, Радхи; в ней наиболее явно отражены божественные атрибуты — как прекрасные (саумья), так и гневные (раудра). По словам „Деви-махатмьи“ (11.6), „в мире Богиня явлена в женщинах“.
Можно привести ещё один пример «тантричности» вайшнавизма. Ряд воплощений Вишну фигурирует в писаниях в качестве Учителей тантрической традиции (и каула, и самая). Господь Хаягрива в Брахманда-пуране открывает Агастье эзотерическую Панчадаши-видью (в гимне «Тришати»); Парашурама считается автором кауловских «Кальпа-сутр» и учеником Шивы в «Каликула-сарвасве»; о Кришне, Будде и Чайтанье уже было сказано выше. Гуру Даттатрея, воплощение Вишну, является олицетворением Гуру-таттвы, называется в Меру-тантре одним из трёх хранителей Тантр. Его последователи, натхи, относятся к поднаправлению школы каула. Таким образом, вполне обосновано заключить, что Тантра — неотъемлемая и, более того, сущностная, часть вайшнавизма. В вайшнава-дхарме тоже есть свои вамачара, самаячара и каулачара. И, кстати говоря, в некоторых чертах вайшнавский тантризм чише шактистского (не в учении, разумеется, а в сложившихся в Индии школах), так как он — особенно сахаджия — свободен от магизма, обрядоверия и излишней схоластики. По сути же, вайшнавский мистицизм тождественен и каула-дхарме, и Тантре в целом (и неиндуистским суфизму и каббале).
(Арджуна Тарадаса, 2001)
Вот, кстати, маленькое дополнение из недавно найденного мной… «Суть Господа Вишну — майа, иллюзия, поэтому Вишну называют Майи.» Это из Анубхава Сутры (второй части Ватула Агамы).
Когда информация становится доступной — можно конечно уподобиться страусу, но есть и другой вариант.
Истина — такая штука — ничто не способно её опровергнуть. Поэтому если мы встречаемся с парадоксами, с любыми попытками разбить наше ощущение, понимание истины — то итогом такой проверки чаще всего является очищение нашего собственного знания от шелухи.
Я знаю, что в каждой традиции есть невероятно огромное количество суеверий, которые очень часто претендуют на то, чтобы подменить собою реально достойное внимания.
Понять же, что есть суеверие, а что относится к истинной реальности многим — невероятно сложно. Я думаю, что такие тексты, как опубликованный выше — может кому-то очень даже помочь. А может быть и наоборот… Но тут уж (как и везде и всегда) — на всё Воля Божья.
Кама андха тама, Према нирмал бхаскар!
кама — непроглядная тьма, према — чистый свет!
////Начиная с уровня вамачары (предыдущие относятся к видхи-марге) садхака причащается к божественным Лилам, «следуя женщине», своей явленной Радхе и этим раскрывая собственную природу Кришны. Кстати сказать, традиция сахаджия утверждает, что Чайтанья и Нитьянанда, равно как и их ближайшие сподвижники, практиковали анурага-садхану со своими шакти (см. «Виварта-виласу»). А буддийские сахаджия говорили то же о Будде Гаутаме. Кульминацией любовных отношений является майтхуна, «Йога, имеющая природу высшего Блаженства» (Джнянарнава-тантра, 22 глава), Раса-кели Радхи и Кришны. Как говорят Вира — и Шактисангама-тантры: «Человек, не обнимающий женщину и не целующий её йони — каким образом может служить Богине?» В соитии, преисполненном шуддха-бхакти, заключено всё остальное поклонение: «Объятия — это Ньяса, поцелуи — дхьяна, вздохи — подношения, царапины — найведья, испитие слюны — причастие, любовные наслаждения — джапа, блаженство — молитва, эякуляция — висарджана. Так, в знании недвойственности, следует всегда почитать Богиню» (Каулавали-нирнайа 9.118-120). Подобно каула-шактам, почитавшим кула-таттву (смесь любовных соков) как материальное «тело» божественной амриты (см. Джнянарнава-тантра 22.66-67; Меру-тантра 20.153; Каулавали-Нирная 5.34-38; Йони-тантра и т.д.); сахаджия рассматривали смесь секреций как форму Сахаджи, единения Расы и Рати («Сахаджа-упасана-таттва» Тарунирамана). Эта кула-таттва (киноварь) — алхимический эквивалент внутренней самарасьи, эстаза растворения мужчины и женщиы в спанде, пульсации Божества. В завершении можно привести цитату из Виджнянабхайрава-тантры (69 стих), относящейся к высшему классу кашмирских Бхайравагам: «Счастье соития с женщиной, растворения в ней благодаря возбуждению и оргазму имеет природу Абсолюта. Это счастье присуще природе человека». ///
Ты сам то это читал?
Инициация в любой из школ говорит лишь о выборе собственного пути начинающим (бхакти, хатха, и т.д.) йогом.
Человек так устроен, что говорить может только о том, что уже есть.
Всё что есть — создано Богом.
Нет ничего, что не являлось бы частью реальности.
Всё находится в замечательной взаимосвязи.
Хочу процитировать часть своего стихотворения по этому поводу:
Благослови и ты своих друзей, врагов,
Всех мудрых, глупых, умных, дураков,
Всех тех, кто позволяют понимать,
Кто ты сейчас, и кем ты хочешь стать.
На место Бога себя не ставлю (Хотя «всё есть Шива, Шивохам», я прекрасно понимаю что в нашей «реальности» мы находимся в законе причин и следствий, и потому Господь — есть моя причина, Начало, Источник моей души).
Есть такая стадия в развитии Вирашиваита, называется «Прасади-стхала» — это когда всё, что происходит с человеком — воспринимается как милость Божья. Совершенно всё, что происходит.
Все деревья в лесу, вся трава на земле, все птицы в небе, все люди, каждый, каждая песчинка на берегу океана — всё это есть. И если есть — значит это нужно. Нужно Богу. Иначе — этого бы просто не было.
Кто готов это услышать?
Я же не занимаюсь пропагандой сахаджии, (а ты что подумал?), я просто опубликовал интересный материал. И не с целью «проповеди», я не проповедник. А с целью вынести информацию на обсуждение для возможно более широкого освещения того, что называется «Вайшнава тантра». Ты же не будешь отрицать, что Гаудийя Вайшнавизм — есть Вайшнава тантра? Не будешь.
И знаешь, в чём отличия тантры в ШЧСМ от тантры сахаджиев. Различия в 1000000000%.
Так что — не надо бросаться на буквы в инквизиторском (а на самом деле с точки зрения нормального инквизитора) в еретическом порыве. :)
Если есть чего добавить — добавь. Есть чего противопоставить — противопоставь. На понт только брать не надо. :)
Тот, кто в силах дочитать до «этой» информации, готов её осмыслить правильно.
Небезопасно…
Профанация. Подача «этой» информации неподготовленному уму.
Притча…
Александр Македонский укорил Аристотеля, учителя своего в том, что он написал книгу, пропагандирующую его взгляды. А взгляды Аристотеля подрывали существующую в Греции религиозную систему ценностей.Главным аргументом Александра было: «Теперь будет доступно многим, что должно быть доступно лишь избранным». Аристотель спокойно отвечал: «Что было доступно избранным, так и останется доступным лишь избранным. Книга — инструмент не для многих».
Извиняюсь, за то, что меня заносит в Элладу :) Но Искандер Махарадж (Александр Македонский) был первым из европейцев, позволивший сообщаться академической традиции Платона с Индией непосредственно. У кшатриев своя миссия.
Оффтоп?
«Много званых, но мало избранных» — говорил Христос.
Арджуна Тарадаса — один из крупнейших русскоязычных знатоков индуизма. В конце 90-х (вроде бы — точную дату можно уточнить у него самого) получил дикшу в одну из шайва сампрадай. В отличии от многих русскоязычных хинду владеет санскритом, английским и, кажется, немецким.
И Арджуна никогда не был «дасом» — в шиваизме почти нет школ, в которых это слово ставится в имя.
Сайта нет. В настоящий момент его это не интересует.
Нсчёт сампрадайи — странно.
Помнишь наш разговор о создании каталога сампрадай? Я писал, что большинство шайвов откажутся давать информацию — и не только потому, что им это неинтересно. Более важная причина в том, что это ИХ сампрадая. Нормальный, адекватный шайв не будет мериться длиной
писькипарампары. Подобные доказательства нужны нубам. В садхане длина парампары не поможет — её можно и нужно считать помехой. Да, истории Гуру прошлого очень интересны и познавательны, но у них был свой путь, а у тебя, у меня, у Арджуны свой.Фактически, если человек идёт самостоятельно и идёт успешно, то подключение к парампаре — это один из второстепенных моментов. Можно просто съездить в Индию, принять дикшу у первого встречного садху и всё. Всё! И плевать что он не садху, а мошенник. И что название выдумано только что. С точки зрения кармы с того момента, как садху сказал «Принят», человек подключается к эгрегору. И если он сумеет дойти до позиции Гуру (а не останется в позиции Ученика) и найдёт продолжателя школы, то школа будет жить. И сампрадая будет именно той древности, какой её придумал тот садху.
Кто является эгрегором?
Если у каждого свой путь и это действительно так — то это уже не парампара а сампрадайа.
Эгрегоры… по убеждению самих людей, помогают им либо, наоборот, несут проклятие. Сила и долговечность эгрегора зависит от согласованности и численности группы.
«Кто эгрегор?» — вопрос интересный. Тем более, что он — плод коллективного творчества, как явствует из определения.
******************************************
У каждого из нас свой путь.
Мы можем 25 часов в сутки орать о коллективном спесеньице, как это делают некоторые вайшнавские школы — но мокши достигают строго индивидуально.
Другое дело, что правила достижения мокши передаются по парампаре. При наличии грамотного Гуру каждому ученику индивидуально подбирается садхана — и эти-то ученики и образуют сампрадаю, передавая знание дольше.
Меня если честно слегка удивило, что целью духовного развития в Вашем определении является статус.
Может быть цель всё таки обретение и реализация Единства? «Ищите Царствия Небесного и правды его, и всё остальное приложится вам», — сказал Христос однажды.
А то можно подумать — что размножение сект — есть смысл духовного развития.
Для меня лично — подключение к Парампаре — это (помимо благословения на медитацию Шивохам), ещё конечно и определённая энергетическая трансформация. Для меня путешествие по пути, построенному и предложенному Шивой людям, проверенному тысячелетиями — гораздо интереснее чем «рисование узоров на песке». Например, в моём случае, если я смогу реализовать все стхалы Вирашиваизма — этот результат будет для меня самым «результатным» результатом. :) А на остальное — жизнь тратить жалко, если честно.
Шивохам. И свобода.
Постараюсь объяснить.
Мы все занимаем те или иные позиции по жизни — хотим мы того или нет. Все мы проходим через позицию Ребёнка, большинство становится на позицию Родителя. Когда мы принимаем дикшу, мы занимаем позицию Ученика. Единицы доходят до позиции Гуру — но это означает лишь возможность помогать другим в их Пути и ответственность, многократно превышающую ответственность Ученика.
Реально же занять позицию Гуру — стать человеком, способным действительно помочь нуждающемуся — может только человек, который этого фактически сам не хочет. Он встаёт на неё, потому что этого от него требует карма и дхарма.
ок. А я то уж было подумал… :) Прошу прощения. :)
И ты, и я, и твой Гуру — мы все стремимся к одному — к Освобождению. Но твой Гуру при этом ещё учеников себе на себе тянет.
Так что его позиция — возможность тащить лишний груз.
Кстати, было очень много мистики, связанной и с его приездом, и тем, как именно развивались события, и даже — непосредственное общение с конкретными людьми — ну просто, чу-де-са. :) Правда. Может быть подробнее расскажу попозже. Так что — скорее положение Гуру — это Милость Шивы, а не стремление к персональному освобождению.
Но!
Но тут опять таки — смотря с какой точки зрения смотреть…
Если с бхакти доминантой — да, милость и всё такое.
Если с доминантой джняны — тут может и не быть милости.
От простого — к сложному — и опять к простому.
Наши тела и та часть Господа, которую «мы» называем джива, душа — в «потоке» времени — действительно находимся во власти закона причин и следствий, и все имеем своей причиной Единого и неразделённого, и целью своей (желаем того или нет) имеем опять же — Его.
Если «посмотреть» со стороны на это явление, на пространство-время — то можно было бы увидеть что это как-бы «кольцо» в котором есть более плотный «участок» света, и есть «рассеянный» свет. Воспринимая разные «фрагменты» реальности света — мы можем говорить о «этапах», «координатах», о той или иной степени единства.
Но по сути — всё есть свет, и не зависимо от того, где мы находимся, как давно «улетели» от нашего «источника», мы есть ТОЛЬКО то, что ЕСТЬ. ОМ ТАТ САТ. И ничего кроме того, что есть — быть не может. И нет ничего кроме того, что ЕСТЬ.
От понимания того, что ЕСТЬ (Сат) — приходит постепенно Чит (осознание), и Ананда (Блаженство), от понимания Единства, которое никогда не прекращалось (не смотря на законы причин и следствий в «быстром» времени).
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии. Авторизуйтесь, пожалуйста, или зарегистрируйтесь, если не зарегистрированы.