Харе Кришна →
Как можно научиться любить Кришну. Лекция №1
Лекция Бхакти Вигьяны Госвами, прочитанная в Криннице в 2006 году.
«О ум, слушай, если ты хочешь испытывать рагу, любовь к Кришне, если ты хочешь жить вместе с этой любовью жизнь за жизнью во Вриндаване, поклоняясь там непосредственно вечно юной чете Радхе и Кришне, тогда ты должен постоянно с любовью и ясностью помнить о Шри Рупе, Сварупе, Санатане Госвами и всех их спутниках».
Мы продолжаем объяснять смысл молитв Рагхунатхи даса Госвами, обращенных к уму, цель которых воссоздать нашу духовную личность, личность слуги, связанную с Господом любовью.
Я рассказывал уже, какое место занимает этот стих среди других стихов. Рагхунатх дас Госвами задает тему своих молитв в первом стихе и затем более подробно начинает объяснять, что нужно сделать для этого. Он отбрасывает религию, как не то, что может помочь нам на этом пути, на пути любви. Следом за этим он помогает нам сосредоточиться на нашей цели, отбросив все остальное, поняв, что, в конце концов, цель – одна, и все наши усилия должны быть сфокусированы на этой цели. Дальше он объясняет нам, что получить эту рагу, или привязанность. Достичь цели можно только в одном случае – если мы будем помнить о Шри Рупе, Сварупе и Санатане Госвами.
Сегодня я буду более подробно говорить об этом, о том, каким образом память о них, ясная и отчетливая, может дать нам привязанность в Кришне. В сущности, даже на стадии садханы, бхакти прекрасна. Мы все с вами находимся не на самом высоком уровне, у нас не льют слезы градом, у нас нет глубокого экстаза. Какой-то экстаз есть. Слово экстаз – самое распространенное в лексиконе вайшнавов. Даже на стадии садханы, которую мы практикуем, периодически опыт любви к Богу нисходит на нас. И часто этот опыт быстро закрывается проблемами повседневной жизни, память как будто бы уходит. Но даже этот маленький опыт нельзя променять на все богатство мира. Многие люди пытались уходить из СК, чтобы испытать радости, которые может дать им материальная природа, но все равно они возвращались, поджав хвост, слегка побитые материальными удовольствиями. Даже этого мимолетного опыта достаточно, чтобы не хотеть уже ничего другого, не говоря уже о том состоянии, когда этот опыт будет постоянным переживанием в нашем сердце. Рагхунатх дас Госвами говорит: «Мне некуда спешить, садхана — так садхана. Тысячу жизней, проведенных в садхане лучше, чем все материальные наслаждения этого мира, и даже лучше чем Вайкунтха, если у меня не будет привязанности к Господу». Это один из парадоксальных аспектов нашей философии, потому что в других сампрадаях люди стремятся к освобождению, мы же не хотим освобождения, мы к нему не стремимся. Мы даже не хотим попасть на Вайкунтху, если мы не будем уверены в том, что наша любовь достигла полной абсолютной зрелости и интенсивности. Мы не хотим какого-то суррогата, мы хотим настоящего вина в смысле интенсивности переживаемого опыта, а не в смысле нарушения регулирующего принципа.
Единственная причина, по которой нам хочется уйти отсюда иногда, хотя официально мы говорим, что не хочется, так вот эта причина в том, что этот мир живет по своим законам, и нам очень трудно жить по ним. Мир постоянно пытается нам навязать эти законы. Но мы хотим жить по тем законам, по которым живут преданные. В первые годы Дивноморского фестиваля я переживал: «Получится фестиваль или не получится?». Потом я понял, если приезжают преданные, то все получится наилучшим образом. Враджа лила, ученица Бхакти Тиртхи Свами сказала мне вчера со слезами на глазах: «Надо же столько людей, и все счастливы! Я никогда не видела такого большого количества счастливых людей!». И когда мы вынуждены попадать в другой мир, где правят другие законы – зависть, ревность, выгода, вожделение, — где все эти страсти являются дирижерами, направляющими действия всех живых существ, нам становится неуютно, поэтому хочется в духовный мир поскорей.
Но Рагхунатх дас Госвами говорит: «Не торопитесь!». Можно много-много жизней подряд жить здесь. Мы должны помнить всегда о людях, которые живут во Врадже, переполняемые любовью. Госвами Вриндавана бродили по Вриндавану. Когда человек испытывает опыт любви к Кришне, он забывает весь остальной опыт. И мы можем видеть перед своими глазами Госвами Вриндавана, чье счастье было так велико, что им не нужно было ничего. Они забывали о сне, о еде, не говоря обо всем остальном. У них не было страха. Когда счастье становится очень большим, забываешь все. Иногда, очень редко у нас бывает такое, что мы забываем о времени. Рагхунатх дас Госвами питался одной чашечкой пахты один раз в два дня. Если мы сейчас подумаем, что уже достигли уровня Рагхунатхи даса Госвами, и нам пора переходить на одну чашечку пахты, то у нас начнутся проблемы, потому что желания изнутри будут раздирать нас. Но у них это было естественным желанием, потому что они не хотели тратить времени на еду и сон.
Нам на сон времени не жалко тратить, ни днем ни ночью. Для них сон – это ад! Потому что во сне они не могли с такой отчетливостью помнить о Кришне. Во сне они не были так счастливы, как наяву. Рагхунатх дас Госвами в последние годы своей жизни был страшно худой, тело его было серым от пыли, он плавал каждый день в озере своих слез, которые градом текли из его глаз. Он катался в пыли Вриндавана, и она покрывала все его тело, при этом он восклицал: «О Рупа, О Санатана! О Сварупа Дамодар!», зовя своих учителей. И он говорит: «Если вы хотите достичь того же самого состояния, вам нужно помнить о великих рагануга-бхактах, которые научили нас раге».
Сегодня я буду в основном говорить об этом, о том, как научиться любви. На самом деле, это парадоксальная вещь. Как можно научиться любви? Как можно научить свое сердце любить? Только у нас, в нашей сампрадайе делается эта попытка. В остальных сампрадаях, религиях, сектах этот принцип любви декларируется, у нас же идет обучение этой науке. Этот мистический опыт любви к Богу классифицировал Рупа Госвами, поэтому его имя стоит здесь. Рупа Госвами дал нам научное описание этого опыта любви. Почти каждый день мы произносим мантру, которой Нароттам дас Тхакур открывает «Према-бхакти чандрику»: Шри Чайтанья мано-бхиштам стхапитам йена бхутале свайам Рупа кадамахйям дадати сва падантикам – «Когда же Рупа Госвами даст мне прибежище у своих лотосных стоп, когда это случится, я пойму, чему он хочет меня научить». Потому что Рупа Госвами понял внутреннее желание Господа Чайтаньи, и он дал возможность людям Земли идти по стопам Господа Чайтаньи. В этом вклад Рупы Госвами. Господь Чайтанья дал нам путь, но не объяснил, как по нему идти. Рупа Госвами пришел за ним, чтобы объяснить нам, невежественным, как идти по этому пути.
Можно спросить, почему в этом стихе не говорится о Нитьянанде, почему он не говорит о Адвайте и Гададхаре? Почему он говорит, что нужно помнить Сварупу, Шри Рупу и Санатану Госвами? И в ответе на этот вопрос содержится большой секрет, которым я хочу с вами поделиться с тем условием, что вы никому больше не расскажете. Что дали Нитьянанда и Адвайта? Они дали нам возможность соприкоснуться с Господом Чайтаньей, с Его внешним аспектом. Тогда как внутреннее богатство сердца Господа Чайтаньи раскрыли перед нами Сварупа Дамодар, Рупа Госвами и Санатана Госвами. Мы будем говорить об этом. Самое важное, что они объяснили нам духовный опыт. Это основной тезис сегодняшней лекции.
Наш духовный опыт, будучи сугубо субъективным, имеет свои пределы по глубине нашего понимания. Я объясню, что это значит. Наверняка у каждого из нас есть духовный опыт. Что-то с нами случается обычно во время киртана, но глубина этого опыта очень сильно зависит от нашей способности понять этот опыт. Сейчас я попытаюсь объяснить, что это значит. Если я просто переживаю что-то и не понимаю, что это такое, то в своем сознании мне очень легко будет забыть об этом. Очень часто мы что-то переживаем и потом думаем, что все это ерунда, это произошло случайно или какие-то сантименты навалились, потому что мы не очень понимаем, что это такое, почему это произошло с нами. Если мы хотим, чтобы этот опыт углублялся, чтобы он становился все глубже и отчетливей, тогда мы должны понимать природу этого опыта. Чтобы нам следовать по этому пути и углублять наш мистический опыт общения с Богом, мы должны хорошо понимать, что с нами происходит.
Нитьянанда проповедовал Святое Имя, Адвайта проповедовал Святое Имя, Гададхара проповедовал Святое Имя. И Святое Имя, которое они проповедовали, в каком-то смысле не имеет формы. Что это значит? Святое Имя всегда имеет форму, тем более Святое Имя – это всегда форма Самого Господа. Но когда мы слышим это Имя в киртане и не совсем понимаем, что происходит, то содержание нашего призыва в киртане не такое отчетливое. Нитьянанда Прабху – это воплощение экстатического, но неорганизованного, по крайней мере, для нас, опыта. Когда Святое Имя входит в абсолютно чистое сердце, тогда Ему легко там, и Оно сразу завоевывает все сердце. Но у нас в сердце очень трудно найти место для Святого Имени. Когда Святое Имя иногда с трудом втискивается в наше сердце, и на какое-то время остается там, мы начинаем это чувствовать. Нитьянанда ходит и падает на колени перед каждым, зажав травинку в зубах, и молит: «Пожалуйста, повторяйте Святое Имя, и Я стану вашим рабом!». Это к тому, чтобы вы знали, Кто может стать вашим рабом, и за какую цену вы можете получить Нитьянанду – нитья Ананду – вечное блаженство. Но при этом, весь этот опыт из-за его неопределенности и расплывчивости, из-за того, что люди не совсем понимают, что с ними происходит, дал начало бесконечному количеству сект и ответвлений. Бесформенный опыт, когда Святое Имя не наполнилось конкретным содержанием, приводит к бесконечному количеству отклонений и то же самое может случиться с нами.
Еще при Господе Чайтанье начались разделения, когда одна группа говорила, что нужно просто петь святое Имя, а другая – что нужно понимать, что при этом происходит. И даже сейчас в нашем движении уже происходят такие явления. Правы обе группы по-своему, но нам все же надо быть на стороне тех, кто стремится понять, что происходит, когда мы начинаем воспевать Святое Имя. Мы на стороне тех, кто изучает бхакти-шастры. Иначе у нашего движения не будет якоря, именно это сделали Госвами Вриндавана. Они придали нашей религии форму и объяснили внутренний, сокровенный смысл Святого Имени.
Святое Имя может унести нас куда угодно, и если мы хотим, чтобы опыт наш становился все глубже и глубже, тогда мы должны очень хорошо понять, что происходит с нами. В развитии нашей сампрадаи самыми главными вехами можно определить:
Первым пришел Шри Чайтанья Махапрабху, и Он дал импульс. Одна фигура Его – воплощение любви — производила неизгладимое впечатление. Сам Он ничего не объяснял, и людям было достаточно, чтобы их коснулся ветерок, который пролетал мимо Него. Люди падали на землю и начинали кататься в экстазе любви. Но позже пришли Нитьянанда и Адвайта, и они распространили славу Святого Имени. Но потом пришли Госвами Вриндавана, и они наполнили глубочайшим содержанием Святое Имя. Таким образом, они объяснили нам, как мы, не имея возможности непосредственно соприкасаться с Господом Чайтаньей, Господом Нитьянандой, можем обрести духовный опыт той же самой глубины. Самое поразительное в этом, что мы можем обрести любовь той же самой глубины, что и Господь Чайтанья!!!
Сейчас я буду рассказывать о трех гигантах и о вкладе каждого из них. Первым Рагхунатх дас Госвами упоминаем Сварупу Дамодару. Сварупа Дамодара был его учителем в Пури. Сварупа Дамодара был первым среди всех остальных спутников Господа Чайтаньи, который глубочайшим образом понимал, что происходит в сердце Господа Чайтаньи. Сейчас я буду объяснять, что значит служить Господу своими эмоциями. Господь Чайтанья что-то чувствовал, переживал, какое-то настроение находило на Него, раса спускалась, Он чувствовал, как Кришна обнимает Его, и в сердце Его поднималась буря. Сварупа Дамодара, который находился рядом, улавливал это и начинал петь ту песню, которая отражала те же самые эмоции. Когда он начинал петь, то эмоции, которые испытывал Господь Чайтанья, становились еще глубже. Он плакал еще сильнее, и так они проводили дни и ночи в Пури, 6 или 8 лет, или даже больше. И без конца происходило одно и то же.
Если мы будем читать «Антья-лилу», которая скоро выйдет, то с внешней точки зрения в последние годы Господа Чайтаньи ничего не происходит, ровным счетом – ничего. Вся «Антья-лила» — это объяснение «Шикшаштаки». Есть там также история про Рамачандру Пури, который пришел, поворчал, испортил настроение нескольким преданным и ушел. Внешне нечего было сказать, но внутри происходило нечто неописуемое. Сварупа Дамодара был как компас, как индикатор. Когда волна любви вставала в сердце Господа Чайтаньи, то он сразу улавливал ее и сразу же поднимал ее еще выше. Господь не мог прожить без него ни дня, в этом заключалось его служение. Это самая высшая форма служения. Если кто-то находится рядом с нами, то, очень важно какие у нас взаимоотношения. Если мы посмотрим на семинары, которые здесь проводятся, то все они об отношениях. В конце концов, мы должны научиться общаться с Богом или вступить с Ним в отношения. Теперь представьте себе, что Бог в хорошем настроении приходит к нам, а у нас плохое настроение, то, что сделает Бог? Он не будет с нами общаться или выгонит нас обратно в материальный мир.
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
«О ум, слушай, если ты хочешь испытывать рагу, любовь к Кришне, если ты хочешь жить вместе с этой любовью жизнь за жизнью во Вриндаване, поклоняясь там непосредственно вечно юной чете Радхе и Кришне, тогда ты должен постоянно с любовью и ясностью помнить о Шри Рупе, Сварупе, Санатане Госвами и всех их спутниках».
Мы продолжаем объяснять смысл молитв Рагхунатхи даса Госвами, обращенных к уму, цель которых воссоздать нашу духовную личность, личность слуги, связанную с Господом любовью.
Я рассказывал уже, какое место занимает этот стих среди других стихов. Рагхунатх дас Госвами задает тему своих молитв в первом стихе и затем более подробно начинает объяснять, что нужно сделать для этого. Он отбрасывает религию, как не то, что может помочь нам на этом пути, на пути любви. Следом за этим он помогает нам сосредоточиться на нашей цели, отбросив все остальное, поняв, что, в конце концов, цель – одна, и все наши усилия должны быть сфокусированы на этой цели. Дальше он объясняет нам, что получить эту рагу, или привязанность. Достичь цели можно только в одном случае – если мы будем помнить о Шри Рупе, Сварупе и Санатане Госвами.
Сегодня я буду более подробно говорить об этом, о том, каким образом память о них, ясная и отчетливая, может дать нам привязанность в Кришне. В сущности, даже на стадии садханы, бхакти прекрасна. Мы все с вами находимся не на самом высоком уровне, у нас не льют слезы градом, у нас нет глубокого экстаза. Какой-то экстаз есть. Слово экстаз – самое распространенное в лексиконе вайшнавов. Даже на стадии садханы, которую мы практикуем, периодически опыт любви к Богу нисходит на нас. И часто этот опыт быстро закрывается проблемами повседневной жизни, память как будто бы уходит. Но даже этот маленький опыт нельзя променять на все богатство мира. Многие люди пытались уходить из СК, чтобы испытать радости, которые может дать им материальная природа, но все равно они возвращались, поджав хвост, слегка побитые материальными удовольствиями. Даже этого мимолетного опыта достаточно, чтобы не хотеть уже ничего другого, не говоря уже о том состоянии, когда этот опыт будет постоянным переживанием в нашем сердце. Рагхунатх дас Госвами говорит: «Мне некуда спешить, садхана — так садхана. Тысячу жизней, проведенных в садхане лучше, чем все материальные наслаждения этого мира, и даже лучше чем Вайкунтха, если у меня не будет привязанности к Господу». Это один из парадоксальных аспектов нашей философии, потому что в других сампрадаях люди стремятся к освобождению, мы же не хотим освобождения, мы к нему не стремимся. Мы даже не хотим попасть на Вайкунтху, если мы не будем уверены в том, что наша любовь достигла полной абсолютной зрелости и интенсивности. Мы не хотим какого-то суррогата, мы хотим настоящего вина в смысле интенсивности переживаемого опыта, а не в смысле нарушения регулирующего принципа.
Единственная причина, по которой нам хочется уйти отсюда иногда, хотя официально мы говорим, что не хочется, так вот эта причина в том, что этот мир живет по своим законам, и нам очень трудно жить по ним. Мир постоянно пытается нам навязать эти законы. Но мы хотим жить по тем законам, по которым живут преданные. В первые годы Дивноморского фестиваля я переживал: «Получится фестиваль или не получится?». Потом я понял, если приезжают преданные, то все получится наилучшим образом. Враджа лила, ученица Бхакти Тиртхи Свами сказала мне вчера со слезами на глазах: «Надо же столько людей, и все счастливы! Я никогда не видела такого большого количества счастливых людей!». И когда мы вынуждены попадать в другой мир, где правят другие законы – зависть, ревность, выгода, вожделение, — где все эти страсти являются дирижерами, направляющими действия всех живых существ, нам становится неуютно, поэтому хочется в духовный мир поскорей.
Но Рагхунатх дас Госвами говорит: «Не торопитесь!». Можно много-много жизней подряд жить здесь. Мы должны помнить всегда о людях, которые живут во Врадже, переполняемые любовью. Госвами Вриндавана бродили по Вриндавану. Когда человек испытывает опыт любви к Кришне, он забывает весь остальной опыт. И мы можем видеть перед своими глазами Госвами Вриндавана, чье счастье было так велико, что им не нужно было ничего. Они забывали о сне, о еде, не говоря обо всем остальном. У них не было страха. Когда счастье становится очень большим, забываешь все. Иногда, очень редко у нас бывает такое, что мы забываем о времени. Рагхунатх дас Госвами питался одной чашечкой пахты один раз в два дня. Если мы сейчас подумаем, что уже достигли уровня Рагхунатхи даса Госвами, и нам пора переходить на одну чашечку пахты, то у нас начнутся проблемы, потому что желания изнутри будут раздирать нас. Но у них это было естественным желанием, потому что они не хотели тратить времени на еду и сон.
Нам на сон времени не жалко тратить, ни днем ни ночью. Для них сон – это ад! Потому что во сне они не могли с такой отчетливостью помнить о Кришне. Во сне они не были так счастливы, как наяву. Рагхунатх дас Госвами в последние годы своей жизни был страшно худой, тело его было серым от пыли, он плавал каждый день в озере своих слез, которые градом текли из его глаз. Он катался в пыли Вриндавана, и она покрывала все его тело, при этом он восклицал: «О Рупа, О Санатана! О Сварупа Дамодар!», зовя своих учителей. И он говорит: «Если вы хотите достичь того же самого состояния, вам нужно помнить о великих рагануга-бхактах, которые научили нас раге».
Сегодня я буду в основном говорить об этом, о том, как научиться любви. На самом деле, это парадоксальная вещь. Как можно научиться любви? Как можно научить свое сердце любить? Только у нас, в нашей сампрадайе делается эта попытка. В остальных сампрадаях, религиях, сектах этот принцип любви декларируется, у нас же идет обучение этой науке. Этот мистический опыт любви к Богу классифицировал Рупа Госвами, поэтому его имя стоит здесь. Рупа Госвами дал нам научное описание этого опыта любви. Почти каждый день мы произносим мантру, которой Нароттам дас Тхакур открывает «Према-бхакти чандрику»: Шри Чайтанья мано-бхиштам стхапитам йена бхутале свайам Рупа кадамахйям дадати сва падантикам – «Когда же Рупа Госвами даст мне прибежище у своих лотосных стоп, когда это случится, я пойму, чему он хочет меня научить». Потому что Рупа Госвами понял внутреннее желание Господа Чайтаньи, и он дал возможность людям Земли идти по стопам Господа Чайтаньи. В этом вклад Рупы Госвами. Господь Чайтанья дал нам путь, но не объяснил, как по нему идти. Рупа Госвами пришел за ним, чтобы объяснить нам, невежественным, как идти по этому пути.
Можно спросить, почему в этом стихе не говорится о Нитьянанде, почему он не говорит о Адвайте и Гададхаре? Почему он говорит, что нужно помнить Сварупу, Шри Рупу и Санатану Госвами? И в ответе на этот вопрос содержится большой секрет, которым я хочу с вами поделиться с тем условием, что вы никому больше не расскажете. Что дали Нитьянанда и Адвайта? Они дали нам возможность соприкоснуться с Господом Чайтаньей, с Его внешним аспектом. Тогда как внутреннее богатство сердца Господа Чайтаньи раскрыли перед нами Сварупа Дамодар, Рупа Госвами и Санатана Госвами. Мы будем говорить об этом. Самое важное, что они объяснили нам духовный опыт. Это основной тезис сегодняшней лекции.
Наш духовный опыт, будучи сугубо субъективным, имеет свои пределы по глубине нашего понимания. Я объясню, что это значит. Наверняка у каждого из нас есть духовный опыт. Что-то с нами случается обычно во время киртана, но глубина этого опыта очень сильно зависит от нашей способности понять этот опыт. Сейчас я попытаюсь объяснить, что это значит. Если я просто переживаю что-то и не понимаю, что это такое, то в своем сознании мне очень легко будет забыть об этом. Очень часто мы что-то переживаем и потом думаем, что все это ерунда, это произошло случайно или какие-то сантименты навалились, потому что мы не очень понимаем, что это такое, почему это произошло с нами. Если мы хотим, чтобы этот опыт углублялся, чтобы он становился все глубже и отчетливей, тогда мы должны понимать природу этого опыта. Чтобы нам следовать по этому пути и углублять наш мистический опыт общения с Богом, мы должны хорошо понимать, что с нами происходит.
Нитьянанда проповедовал Святое Имя, Адвайта проповедовал Святое Имя, Гададхара проповедовал Святое Имя. И Святое Имя, которое они проповедовали, в каком-то смысле не имеет формы. Что это значит? Святое Имя всегда имеет форму, тем более Святое Имя – это всегда форма Самого Господа. Но когда мы слышим это Имя в киртане и не совсем понимаем, что происходит, то содержание нашего призыва в киртане не такое отчетливое. Нитьянанда Прабху – это воплощение экстатического, но неорганизованного, по крайней мере, для нас, опыта. Когда Святое Имя входит в абсолютно чистое сердце, тогда Ему легко там, и Оно сразу завоевывает все сердце. Но у нас в сердце очень трудно найти место для Святого Имени. Когда Святое Имя иногда с трудом втискивается в наше сердце, и на какое-то время остается там, мы начинаем это чувствовать. Нитьянанда ходит и падает на колени перед каждым, зажав травинку в зубах, и молит: «Пожалуйста, повторяйте Святое Имя, и Я стану вашим рабом!». Это к тому, чтобы вы знали, Кто может стать вашим рабом, и за какую цену вы можете получить Нитьянанду – нитья Ананду – вечное блаженство. Но при этом, весь этот опыт из-за его неопределенности и расплывчивости, из-за того, что люди не совсем понимают, что с ними происходит, дал начало бесконечному количеству сект и ответвлений. Бесформенный опыт, когда Святое Имя не наполнилось конкретным содержанием, приводит к бесконечному количеству отклонений и то же самое может случиться с нами.
Еще при Господе Чайтанье начались разделения, когда одна группа говорила, что нужно просто петь святое Имя, а другая – что нужно понимать, что при этом происходит. И даже сейчас в нашем движении уже происходят такие явления. Правы обе группы по-своему, но нам все же надо быть на стороне тех, кто стремится понять, что происходит, когда мы начинаем воспевать Святое Имя. Мы на стороне тех, кто изучает бхакти-шастры. Иначе у нашего движения не будет якоря, именно это сделали Госвами Вриндавана. Они придали нашей религии форму и объяснили внутренний, сокровенный смысл Святого Имени.
Святое Имя может унести нас куда угодно, и если мы хотим, чтобы опыт наш становился все глубже и глубже, тогда мы должны очень хорошо понять, что происходит с нами. В развитии нашей сампрадаи самыми главными вехами можно определить:
Первым пришел Шри Чайтанья Махапрабху, и Он дал импульс. Одна фигура Его – воплощение любви — производила неизгладимое впечатление. Сам Он ничего не объяснял, и людям было достаточно, чтобы их коснулся ветерок, который пролетал мимо Него. Люди падали на землю и начинали кататься в экстазе любви. Но позже пришли Нитьянанда и Адвайта, и они распространили славу Святого Имени. Но потом пришли Госвами Вриндавана, и они наполнили глубочайшим содержанием Святое Имя. Таким образом, они объяснили нам, как мы, не имея возможности непосредственно соприкасаться с Господом Чайтаньей, Господом Нитьянандой, можем обрести духовный опыт той же самой глубины. Самое поразительное в этом, что мы можем обрести любовь той же самой глубины, что и Господь Чайтанья!!!
Сейчас я буду рассказывать о трех гигантах и о вкладе каждого из них. Первым Рагхунатх дас Госвами упоминаем Сварупу Дамодару. Сварупа Дамодара был его учителем в Пури. Сварупа Дамодара был первым среди всех остальных спутников Господа Чайтаньи, который глубочайшим образом понимал, что происходит в сердце Господа Чайтаньи. Сейчас я буду объяснять, что значит служить Господу своими эмоциями. Господь Чайтанья что-то чувствовал, переживал, какое-то настроение находило на Него, раса спускалась, Он чувствовал, как Кришна обнимает Его, и в сердце Его поднималась буря. Сварупа Дамодара, который находился рядом, улавливал это и начинал петь ту песню, которая отражала те же самые эмоции. Когда он начинал петь, то эмоции, которые испытывал Господь Чайтанья, становились еще глубже. Он плакал еще сильнее, и так они проводили дни и ночи в Пури, 6 или 8 лет, или даже больше. И без конца происходило одно и то же.
Если мы будем читать «Антья-лилу», которая скоро выйдет, то с внешней точки зрения в последние годы Господа Чайтаньи ничего не происходит, ровным счетом – ничего. Вся «Антья-лила» — это объяснение «Шикшаштаки». Есть там также история про Рамачандру Пури, который пришел, поворчал, испортил настроение нескольким преданным и ушел. Внешне нечего было сказать, но внутри происходило нечто неописуемое. Сварупа Дамодара был как компас, как индикатор. Когда волна любви вставала в сердце Господа Чайтаньи, то он сразу улавливал ее и сразу же поднимал ее еще выше. Господь не мог прожить без него ни дня, в этом заключалось его служение. Это самая высшая форма служения. Если кто-то находится рядом с нами, то, очень важно какие у нас взаимоотношения. Если мы посмотрим на семинары, которые здесь проводятся, то все они об отношениях. В конце концов, мы должны научиться общаться с Богом или вступить с Ним в отношения. Теперь представьте себе, что Бог в хорошем настроении приходит к нам, а у нас плохое настроение, то, что сделает Бог? Он не будет с нами общаться или выгонит нас обратно в материальный мир.
|
Сделай мир лучше! Расскажи об этом ВСЕМ! |
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
Дальше, следующий учитель – Рупа Госвами. Он взял то, что чувствовал Сварупа Дамодара, что переживал Господь Чайтанья, он взял это и объяснил нормальным языком. Это самое большое чудо. В «Бхакти-ратнакаре» приводятся слова из «Садхана-дипики», что если бы Рупа Госвами не пришел в кали-йугу, если бы такое случилось, то никто на земле не смог бы открыть двери сокровищницы любви к Богу. Он открыл эти двери. Сварупа Дамодара помогал Господу. Он обучил этому Рагхунатху даса Госвами и обучил этому Рупу Госвами. Рупа Госвами открыл эти двери для нас.
В ЧЧ описано, как это произошло. Это было во время Ратха-ятры. Огромная толпа народа тащила Господа Джаганнатху. Господь Джаганнатх восседал во всей своей славе на этой колеснице. Люди пели, танцевали, сходили с ума от экстаза. Господь Чайтанья тоже был там. Бхактивинод Тхакур объясняет, что во время танца раса Господь распространяет себя во множество форм, чтобы быть всюду. Точно также во время Ратха-ятры Господь распространил Себя во множество форм, и все люди видели, что Он рядом с ними. Каждый мог видеть эту золотую фигуру с глазами, полными слез. Просто видя Его, все сходили с ума. Сварупа Дамодара был рядом, и он служил Господу. Он пытался понять, что испытывает Господь Чайтанья в каждый момент праздника.
Экстаз – это не статичная эмоция!. Эмоции, которым хочет нас научить Господь Чайтанья, димамичны. На самом деле, еще с детства я думал о духовном мире и духовном существовании. Меня всегда это пугало. Пугало само слово «вечность». Мы рисуем картины, связанные со словом вечность, как безрадостный мир, где ничего не меняется. Но Шри Чайтанья Махапрабху дал нам понимание того, как вечность может быть динамична, как она может меняться. И в такую вечность я готов пойти прямо сейчас, если Господь захочет. Сварупа Дамодара находился рядом с Господом, чтобы уловить, что происходит в каждую минуту в сердце Господа. И в какой-то момент Сварупа Дамодара запел: «Наконец-то я нашел повелителя моей жизни, в разлуке с которым я горел в течение столь долгого времени». И тогда Господь запел другой стих, который поразил всех. Он запел стих из мирской книги, где говорится о мирской любви. Возлюбленная обращается к своему мужу. Она говорит: «Ты стал моим мужем, и мы имеем радости любви, но как мне скучно! Если бы ты забрал меня туда, где проходила наша юность, когда ты украл мое сердце, и мы были на берегу реки, и до нас доносился ветерок из леса Кадамба». Люди слушали и думали: «О чем он говорит?». Что интересно в этом стихе, то в нем много говорится о запахе. Запах – очень сильный стимулятор эмоций. Запах сильнее всегда связан с памятью. И только Сварупа Дамодара понимал, что происходит с Господом. Рупа Госвами присутствовал там и позже он написал стих, который он прочитал Господу Чайтанье, когда тот пришел с берега океана, после омовения. Господь увидел этот стих, прицепленный к крыше хижины, в которой жил Рупа Госвами. Господь не мог поверить Своим глазам. Он не мог поверить, что кто-то понял, что происходило в Его сердце. Он кричал, катался по земле, и тут пришел Рупа Госвами, тоже после омовения. Он упал в дандавате перед Господом. Господь поднял его и стал давать пощечины от экстаза. Он стал спрашивать Рупу Госвами, как тот понял, что у Него на сердце.
Чайтанья Махапрабху схватил этот листок и побежал с ним к Сварупе. Он показал ему этот листок и спросил: «Как он мог понять, что я чувствую?». И Сварупа сказал: «Ты Сам дал ему этот разум, Ты дал ему эту любовь и эту способность». Это тоже очень важный момент. Даже если Рупа Госвами понимал науку расы, все равно Господь отдал его в ученики Сварупе Дамодаре, чтобы тот учил его науке расы.
Бхакти была всегда и до этого все понимали бхакти, как упасана-кханда. Это значит – поклонение. Любая другая сампрадайя учит именно поклонению Божеству. Когда пришел Господь Чайтанья и посмотрел на это поклонение, Он сказал, что они пропустили самое главное, они не поняли, что значит любить Бога. Вы не поняли, как от звона в колокольчик перейти к любви, как сделать так, чтобы любовь вошла в сердце. И в нашей сампрадайе, в единственной сампрадайе бхакти определяется как раса. Раса не имеет перевода на земной язык. Раса – это переживание на более высокой ступени.
В начале для нас служение – это ранний подъем, когда все другие спят. Вначале бхакти для нас – это усилия, которые мы предпринимаем своим телом, но на самом деле бхакти – это наши физические усилия, которые нужны для того, чтобы бхава вошла в наше сердце. Мы должны делать эти усилия, мы должны отдирать себя от постели, и далеко не всегда нам удается это сделать. Чешта-рупа бхакти – мы делаем эти физические усилия для того, чтобы пришла бхава. Нужно очень четко помнить, что садхана только тогда является садханой, когда мы понимаем цель садханы. Наша цель – бхава, а не ранний подъем сам по себе. Бхава является предварительным условием того, что мы можем вернуться в духовный мир. Духовный мир состоит из любви, там нет ничего другого – бхава-джагат. Материальный мир называется джада-джагат – мертвый мир, населенный роботами. Бхава-джагат означает мир, который состоит из эмоций, где все легко. Материальный мир эгоистичен по природе. Духовный мир – это опыт динамических взаимоотношений, постоянно развивающихся. Здесь любовь становится глубже с каждым моментом. Эмоции, которые душа испытывает в духовном мире имеют принципиально другую природу. Раса всегда основана на бхаве, это эстетическое наслаждение. В духовном мире Кришна – расо-вайсаха. Любой, кто вступает с Ним во взаимоотношения, становится бесконечно счастливым.
Это история из Чайтанья Чаритамриты. Это — круто. А лекции — … Лучше Махамантра.
Хотя Имя не составляет труда повторять. Мой Гурудев говорит о том, что Имя само даст всё. И служение. А то, о чём Ваша статья — это слишком высоко. Непостижимые лилы Близких Спутников Чайтаньи.
Тринад Апи Суничена ... — и далее — в Шикшаштаке.
И просто задайте вопрос себе — или лектору… Зачем приходил Чайтанья...? Не для того ли, чтобы люди повторяли славу Шри Рупе, Сварупе, Санатане Госвами и всех их спутникам? Или всё таки для того, чтобы дать людям Святое Имя Кришны?
Мне кажется что источником данной темы является желание родственников перечисленных Возвышеннейших Личностей — закрепить за своими семьями Совершенно Особенный Статус, что на самом деле в итоге и произошло, и привело к тому, что о Вайшнавах стали озываться с негативом и не воспринимали в серьёз. И только Бхактивиноде Тхакуру удалось очистить Вайшнавизм.
Суть Вайшнавизма — служение Лотосным Стопам Святого Имени. Источнику, а не пейзажу вокруг. Хотя — да, без пейзажа вокруг может быть и источник был бы не столь привлекателен… Хотя — нет, Источник — единственная сладость.
А остальное — человеческие попытки объять Необъятное.
Конечно, а для чего еще пришел Чайтанья? Разве не для того, чтобы прославить манджари-бхаву?
И насколько я понимаю, у них не было потомков и причем тут родственники? Это другая вообще история.
а Госвами Вриндавана это те кто получал наставления от Шри Чайтаньи и именно им Он доверил описание Его любви в той форме которой ее можно будет перенять. Ни Будда, ни Христос, ни Чайтанья не писали книг.
если не можешь чего-то понять, то лучше молчать,тем более с таким критическим настроением.
рупа-рагунатха-паде хаибе акути
кабе хама буджгаба се йугала-пирити
только тогда когда меня переполни не контролируемое желание понять наставления которые дали Госвами, я буду способен понять трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны.
Бхакти Сидханта Сарасвати оставляя этот мир не просил пойте махамантру. Он попросил чтоб ему пели бхаджан Шри Рупа манджари — пада. думаю в этом не сложно проследить связь с Госвами.
И вспомните пожалуйста о диспутах, в которых Чайтанье никто не затыкал рта, и Он благодаря непоколебимой логике победил в философском споре майавади…
Медитируйте лучше Вы сами на Лотосные Стопы Господа Чайтаньи, и не учите — пока не будет на то прямого указания Вашего Шри Гуру.
А для меня столь уважаемый Вами лектор — не авторитет, и не авторитетны его выкладки.
Для меня Авторитетны лишь указания моего Гурудева. А так же Святое Имя. И Стопы-Лотосы Господа Вишну-Кришны-Чайтаньи.
А то получается «мартышка и очки».
Слишком Возвышенные темы. Вам вообще туда лезть не надо. Махамантру повторяйте. А если вдохновят Священные Писания — то пожалуйста, поделитесь вдохновением.
Но не нравоучениями рядящихся в одежды Вайшнавов.
Вы его уже любите! Закройте справочники!
бхакта-прийад рита-гирах сухридах критаджнат
сарвван дадати сухридо бхаджато 'бхикаман
атманам апй упачайапачайау на йасйа [4]
Шримад-Акрурасйа
Следует искать покровительства только у всеблагого Господа Шри Хари, дарующего Себя Своим преданным:
Ты нежно любишь Своих преданных. Слово Твои — истина. Ты — вечно благодарный друг. Какой же разумный человек станет искать другого покровителя, кроме Тебя? Ты исполняешь все желания искренних душ, что служат Тебе, и даруешь им Самого Себя, оставаясь при этом неизменным. (4) [Шримад Акрура]
Из книги Шри Шри Прапанна-дживанамрита (Нектар Бессмертия Предавшейся Души) составленной Шридхаром Махараджем, тем, кого в час своего ухода попросил Бхакти Сидханта Сарасвати исполнить бхаджан «Шри Рупа Манджари Пада», тем, чью книгу (Шри Шри Прапанна-дживанамрита (Нектар Бессмертия Предавшейся Души)) вёз в США вместе с томами Шримад Бхагаватам Свами Прабхупада.
Шрила Прабхупада родился в 1896 году, в Калькутте, в семье преданных Господу Кришне, где выполнение религиозных принципов было образом жизни. В двадцать два года он впервые встретил своего духовного учителя — Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакуру. После этого вся дальнейшая жизнь Шрилы Прабхупады была полностью посвящена исполнению указаний своего учителя — нести миру учение Вед. В 40-х годах он начал печатать журнал «Обратно к Богу», а в 1959 году принял саньясу (отречение от мира). Поселившись в святом месте во Вриндаване, он начал работу над переводами и комментариями к «Шримад Бхагаватам». В 1965 году, убежденный, что Знания Вед предназначены для людей всего мира, независимо от их национальностей, цвета кожи и религиозной принадлежности, несмотря на то, что индуистские ортодоксы пытались воспрепятствовать его поездке, он, после долгого путешествия на грузовом теплоходе, в свои шестьдесят девять лет, ступает на землю Соединенных Штатов Америки.
Вот эта Книга
Харе Кришна!
Шри Чайтанья Сарасват Матх Киии — Джай!
Шрила Говинда Махарадж Киии — Джай!
Гуру Парампара Киии — Джай!
сарвва-сад-гуна-виграха атма-прадо харир эва гоптритвена вара — нийах — ках пандитас твад-апарам шаранам самийад
бхакта-прийад рита-гирах сухридах критаджнат
сарвван дадати сухридо бхаджато 'бхикаман
атманам апй упачайапачайау на йасйа [4]
Шримад-Акрурасйа
Следует искать покровительства только у всеблагого Господа Шри Хари, дарующего Себя Своим преданным: Ты нежно любишь Своих преданных. Слово Твои — истина. Ты — вечно благодарный друг. Какой же разумный человек станет искать другого покровителя, кроме Тебя? Ты исполняешь все желания искренних душ, что служат Тебе, и даруешь им Самого Себя, оставаясь при этом неизменным. (4) [Шримад Акрура]
Из книги Шри Шри Прапанна-дживанамрита (Нектар Бессмертия Предавшейся Души)
Ищите Кришну! В сердце.
еще скажите, что Вы обладаете этими качествами.*:-) прославлять своих гуру это хорошо,но зачем других критиковать?
Гуру Являет Кришну своим присутствием. Духовная реальность — словно атмосфера вокруг него. Он пробуждает дживу одним своим присутствием — так как джива рядом с ним оживает и просыпается сама. И не надо вкручивать в мозг шурупы лекций. С Гуру можно просто молчать рядом… А позже — только по тому, что Им была явлена Прекрасная Реальность, а не из за вычитанного в книжке… повторять Святое Имя, наперекор мозгу и его обусловленности. Только потому, что ГУРУ — Истинный.
Надо было просто ходить туда-суда и пробуждать присутствием.
Все понятно.
Может это потому, что он ВАШ Гурудев и тень Вашего духовного великолепия озарила его… а заодно и рыбок.
Эх, повезло ему.
А, да… йатха татха ва видадхату лампато/мат прана натхас ту на ева на парам!
Святооой, Жывооотвооооряяяящииииииий… Амииииинь
So funny
Так я ж об этом.
Перед тем, как бросить книги, а лучше не бросить, а с любовью, ибо они неотличны от Кришны, или от Шивы, если это шиваитские шастры, поставить на алтарь или хотя бы на полку — так вот, перед этим их надо внимательно прочесть и понять.
А из Ваших постов может сложиться впечатление, что книги совсем не нужны. Но в Кали-югу без них никак. Общаться непосредственно с носителями бхакти могут единицы.
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии. Авторизуйтесь, пожалуйста, или зарегистрируйтесь, если не зарегистрированы.