Я картинку удалил. Лучше использовать классику. :)

Шука был Джайной и ушел в Брахман, поэтому я использовал именно эту картинку.

Я, сами наверное понимаете, — без рамок. Но надо понимать, что у наших читателей — не у всех чистое восприятие. Следует делать определённую поправку на это… Помните у Христа такое высказывание: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные».

Уважаемый Читатель, надеюсь, Вы не приняли процитированное высказывание на свой счёт! ;-)

Хорошо, я не против.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ШУКИ

ГЛАВА 326 (12187-12214)

Бхишма сказал:

1. Сын Сатьявати (Вьяса), высочайший дар получив от бога, Быстро схватив арани, добыть огонь задумал.
2. Тогда сияющую своей красотой, своим великолепием, раджа, Апсару, по имени Гхритачи, увидал владыка риши.
3. Увидев апсару, мгновенно опьянен был Камой, О, Юдхиштхира, в том лесу владыка риши Вьяса.
4. Увидав, что сердце Вьясы одурманил Кама, Гхритачи приблизилась, великий раджа, превратившись I в самку попугая.
5. Он глядел на ту апсару, принявшую иное тело, И, обуянный плотской страстью, проникшей во все члены,
6. С великой стойкостью влеченье подавлял тот муни; Но Вьяса не был в силах его сдержать: оно проникло в сердце.
7. И возбужденное красой Гхритачи было то, что было, И, обуздать его стараясь, с усердием добыть огонь пытался муни.
8. Но -внезапно на арвни его изверглось семя, Но сердце удержал тот лучший из браминов.
9. Дваждырождённый риши продолжал вертеть арани, царь, и там зачал он Шуку. Подвижник светлое семя (шукру) растёр и так родил он Шуку-Попугая.
10. Из лона арани возник великий йогин, величайший риши. Так при жертвенном действе из дров сияет Агни, возносящий возлияние хавис;
11. В таком образе родился Шука, как бы пламенея силой; Он принял вид отца, высокий цвет* (его), Каурава.
11. При своём возникновенье он был как бездымное пламя. Тот (огонь) превосходнейшая река Ганга, с хребта Меру, владыка народа,
13. Придя в своём образе, водой поглотила; А из воздуха, Каурава, пепел и шкура чёрной лани*
14. Упали для махатмы Шуки на землю, владыка раджей. Тогда запели гандхарвы, заплясали апсары,
15. Разносили небесные трубы гремящие звуки; Вишвы, васу, гандхарвы, Тумбуру с Нарадой, 16. Хаха и Хуху, оба гандхарва, о рождении Шуки (все) ликовали; Под предводительством Шакры туда прибыли хранители мира,
17. Боги, божественные риши, риши-брамины; Всякие дивные цветы дождём (рассыпали) маруты.
18. (Весь) преходящий мир ликовал с движущимся и недвижимым Махатма (Шива) со своей божественной, пресветлой подругой
19. Новорождённого сына-мудреца ввёл (к учителю) по закону. Шакра, владыка богов, небесную, чудную видом,
20. Дал кружку, владыка; из приязни (дал) божественные одежды. Тысячи фламинго, болотных птиц, стопёрых (павлинов),
21. Попугаи, сизоворонки совершали прадакшину, Бхарата. От арани рождённый, многосияющий, достигнув чудесного рожденья,
22. Там обитал премудрый, владея собой, соблюдая обеты. Веды, с их разделами, дополненьями, с самого его рожденья
23. В нем утвердились, как и в его отце, махараджа. Он избрал Брихаспати, знающего Веды, их дополненья, толкованья
24. Для наставленья в Писании; о, махараджа, он полностью изучил Веды, С их разделами и дополнениями, размышляя о долге,
25. Равно и древние былины и законы для раджей, владыка. За науку дав вознаграждение гуру, возвратился махатма.
26. Ужасающему умерщвлению плоти тот брахмачарья предался усердно. С его рождения боги, риши, даже великий подвижник (Вьяса),
27. Его хвалили и почитали за познание и тапас, о, царь народа; Но его разум не удовлетворялся тремя ступенями жизни,
28. Коренящимися в состоянии домохозяина: он взирал на Основу Освобожденья.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 326 ГЛАВА — ПРОИСХОЖДЕНИЕ ШУКИ

ДЕЯНИЯ ШУКИ

ГЛАВА 327 (12215-12259)

Бхишма сказал:

1. Размышляя об Освобождении, пришёл к отцу Шука; Приветствовав родителя, Шука, преисполненный добронравия, ради блага молвил:
2. «В основах Освобождения искушённый, да скажет мне владыка, Как высшее удовлетворение, владыка, в моём сердце может возникнуть?»
3. Выслушав слово сына, высочайший риши молвил: «Сын, изучай Освобождение, высшие его уставы».
4. По указанью отца Шука, лучший носитель дхармы, усвоил Полностью Писание Йоги, также (ученье) Капилы, Бхарата.
5. И Вьяса решил, что сын, преисполненный великолепия брамина, Высшей силой равный Браме, постиг Йогу.
6. «Теперь иди к Джанаке, владыке Митхилы, Тебе скажет о цели Освобожденья владыка Митхилы».
7. О, царь, получив от отца указанье, он отправился в Митхилу И решил спросить (Джанаку) о дхарме и высшем пути Освобожденья*.
8. Человеколюбивый (отец) сказал:
«Путь совершай смиренно, Не пользуйся властью по воздуху переноситься,
9. Честно иди: за удовольствиями не гоняйся, Не стремись к вещам, привязанность вызывают вещи,
10. Не проявляй корысти перед тем жертвователем и владыкой народа; Подчинись его воле, и разрешит он твои сомненья.
11. Этот князь в наставлениях об Освобождении сведущ, искушён в Законе (дхарме). Для него* совершаю жертвы; что тот скажет, нужно исполнить не сомневаясь».
12. С таким наставлением праведный муни Шука отправился в Митхилу, Шёл по земле пешком, способный по воздуху переноситься;
13. (Шёл) через горы, переправлялся через потоки, реки, озёра, Через леса и заросли, кишащие разным свирепым зверьём, пробирался.
14. Область двух (гор) — Меру и Хари, область Химавата, Постепенно пройдя, он достиг страны бхаратов*.
15. Разные земли* видел, область китайцев, гунов, И в страну Арьяварту пришёл тот великий муни.
16. Следуя слову отца, к нему свою мысль направляя, Он завершил свой путь, странствуя в небе, как птица*.
17. Приятные города, цветущие деревни, Цветные одежды он видел и вместе с тем не видел*;
18. Отрадные сады, святые храмы, Полные сокровищ, он встречал по дороге;
19. И в скором времени Шука прибыл в видехийскую (землю), Хранимую махатмой, праведным раджей Джанакой, он видел,
20. Там много деревень, водой богатых, пищей, землю, Цветущие пастушьи хутора, пасущихся коров стада,
21. Богатые поля пшеницы, риса; водились гуси, разная (другая) водяная птица На тысячах озёр прекрасных, лотосами заросших.
22. Так он прошёл через Видеху, страну счастливого народа, И сладостных садов Митхилы достиг благополучно.
23. Слонов, коней, повозок, толпами мужчин и женщин полный (город) Он видел, будто бы не видя: через посад он шёл не отвлекаясь.
24. Он размышлял о цели, храня на сердце эту ношу; (Так) Атману радея, мирный; он проходил через Митхилу;
25. К вратам её (кремля) приблизясь, он через них хотел пройти без колебанья, Но там привратники его задержали угрозой;
26. Тогда, не гневаясь, остановился Шука, (ожидая), Он не страдал, страдая от жары, томимый голодом и жаждой.
27. Он не слабел, не засыпал, не прятался от зноя. Наконец, один из тех привратников, глядя на Шуку,
28. Стоящего недвижно, как в зените солнце, устыдился: Преклонясь и сложив руки, он. почтил его по уставу
29. И тогда пропустил во второй пояс княжеского чертога; Сынок, Шука там сел, размышляя об Освобожденьи,
30. На прохладу и зной одинаково взирая, равно великолепный. Так, как бы через мгновенье, княжий советник к нему подошёл, сложив руки,
31. И провёл его в третий пояс царского чертога. Затем в примыкающую к женской половине чертога, обширную, подобную саду Куберы*,
32. Превосходную увеселительную рощу, разделённую ручьями, Лужайками, с приятными цветущими деревьями, советник ввёл Шуку;
33. Затем, предложив ему сидение, удалился; Тогда прибежали (девушки), чудесно одетые, прекраснобёдрые, с нежными членами и приветливым взором,
34. Блистающие золотыми украшеньями, носящие тончайшие красные одежды, Лепечущие говорком, изощрённые в пении, пляске,
35. Улыбающиеся до начала речи, красотой подобные апсарам, Искусные в возбуждении страсти, хорошо знающие прихоти сердца,
26. Красивейшие (широкобёдрые) девушки — их было с полсотни, — Принеся воду для ног и прочее (по обряду), высшими знаками они его почтили,
37. Соответствующими времени (года) сладкими яствами его напитали. А после его трапезы, сынок, примыкающую к внутреннему чертогу
38. Отрадную (пленительную) рошу они стали ему показывать, Бхарата; Напевая, смеясь, играя, по (всем) её уголкам, от одного к другому (водили).
39. Женщины, поистине знающие толк в возвышенном, его тогда окружила. Но сын апсары, очистивший себя, не увлечённый плотью, выполняющий своё деле,
40. Владеющий чувствами, победивший гнев, не гневался, не восторгался. Дивное ложе, украшенное самоцветами, достойное бога,
41. Застланное великолепными коврами, те превосходные женщины (ему) предложили. Совершив омовение ног, Шука вечерний обряд исполнил,
42. Затем опустился на сиденье и размышлял всё о той же своей цели; Так на сиденье первую часть ночи провёл, предаваясь углублённому размышленью (дхьяне).
43. В середине ночи по уставу вкушал сон владыка. Затем, поспешно вскочив, немедленно совершил очищенье.
44. В окружении женщин в глубокое размышленье опять погрузился премудрый. Так вот тот день, соблюдая устав неуклонно,
45. И ту ночь в семействе царя он пребывал, о, Бхарата.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 327 ГЛАВА — ДЕЯНИЯ ШУКИ

ДЕЯНИЯ ШУКИ-2

ГЛАВА 328 (12260-12311)

Бхишма сказал:

1. Затем тот царь Джанака вместе с советниками, Бхарата. Со всеми обитательницами внутреннего чертога, предшествуемый пурохитами-жрецами,.
2. Выслав вперёд сиденья и разные самоцветы, К сыну (своего) гуру приблизился, на голове неся дары гостю.
3. Он предложил сиденье, самоцветами украшенное богато, Очень мягкое, устланное превосходными коврами.
4. Царь из рук домашнего жреца (пурохита) его принял И предложил сыну Кришны, Шуке, (тем) оказав высочайшую почесть.
5. Потом, когда опустился (на сиденье) сын гуру, почтил его (царь) согласно уставу: Предложил воду для омовения ног, корову и превосходные дары передал гостю.
6. Тот почести, сопровождаемые мантрами, принял по уставу, Превосходный брамин принял эту честь от Джанаки.
7. Корову и полагающиеся по уставу дары приняв от раджи, О неизменном благополучии раджи расспросил пресветлый Шука,
8. Также о здоровье его домочадцев, о, владыка раджей. По просьбе (Шуки) царь и его приближённые опустились на мягкие сиденья.
9. (Потомок) великого и благого рода, раджа, сидя на земле, сложив руки, (Тот) царь о непреходящем благополучии расспросил сына Вьясы.
10. «Зачем ты пришел?» — так спросил земли охранитель. Шука сказал:
11. Отец (мой) сказал: «Благо тебе; свободен, знает цель и основу Освобожденья Князь Видехи, знаменитый Джанака, он хозяин совершаемых мною жертвоприношений.
12. Отправляйся туда поскорее, если у тебя в сердце есть сомненье; Разрешать нужно то, что смущает, тот царь разрешит твоё сомненье».
13. Итак, по указу отца тебя вопрошать сюда я прибыл. На это, лучший из блюстителей долга (дхармы), мне досконально соизволь ответить:
14. В чём суть Освобожденья? Как должен поступать брамин для его достиженья? Как оно здесь достигается: знанием или тапасом (умерщвлением плоти)?

Джанака сказал:
15. Как должен здесь поступать брамин, начиная с рожденья, об этом внемли: Получив посвящение (от учителя), нужно, сынок, усердно изучать Веды,
16. Совершая тапас, почитая учителя, (жить) послушником, владыка, Безропотно воздавать свой долг богам и предкам.
17. Выучив прилежно Веды, принеся учителю мзду (дакшину) С его дозволенья да возвратится домой дваждырождённый;
18. Возвратясь, да живет хозяином, своей женой довольный*. Безропотный, да хранит он огонь пр уставу.
19. После рождения сыновей и внуков да поселится он отшельником в пуще, Там по закону огонь почитая, да будет приветлив к гостю.
20. В лесу знающий дхарму да примет в себя огонь по уставу*. Без противоречий, свободный от страсти, да живёт он (по уставу) браминской ступени жизни.

Шука сказал:
21. Когда утвердится знание, его осуществление (виджнана), и будут изгнаны надёжно Противоречия из сердца нужно ли тогда соблюдать (закон) о трёх ступенях жизни?
22. Об этом я вопрошаю владыку, да благоволит разъяснить мне это владыка; Сообразно сущности Вед скажи об этом, царь народа. Джанака сказал:
23. Без знания и его осуществления не может быть Освобожденья*, А без помощи гуру нельзя достичь познания, так считают.
24. Учителя — кормчим, а знание здесь кораблём называют. Всё постигнув, Исполнив (всё), подлежащее совершенью, переправясь, он может оставить и то и другое.
25. Чтобы не раскололся мир, чтобы не распалась карма, Древние исполняли закон, заключающийся в четырех* ступенях жизни.
26. Так, после многих рождений и дел постепенно, Хорошие и дурные дела покинув, достигают того, что здесь именуется Освобожденьем.
27. Кто многими делами, пройдя через многие лона в самсаре, Достигает самоочищения, тот может освободиться на первой ступени жизни.
28. Мудрец, достигнув этого, видящий цель, освобождённый, Стремящийся в Запредельное, не нуждается в трёх ступенях жизни.
29. Надо избегать постоянно из страсти и тьмы возникающих пороков; Кто на пути ясности (саттвы) утвердился, тот в себе Атмана узрит.
30. Во всех существах себя и все существа в себе созерцая, Он не загрязняется (внешним), как не намокает водяная птица.
31. Как птица, снизу (взлетая), достигает беспредельного в выси, Так, покидая тело, освобождённый, свободный от противоречий, достигает умиротворенья.
32. Выслушай, песнь, что некогда спел здесь раджа Яяти; Сынок, её запоминают дваждырождённые, сведущие в законах Освобожденья,
33. В «Атмане свет, нигде больше, он во всех существах одинаков. Себя самоё созерцать способно полностью самоуглублённое сознанье (четаса),
34. Тот, кого никто не боится и кто не боится никого другого, Кто не желает, не ненавидит, тот вступает в Брахмо.
35. Кто ни в каком существе ничего нечистого не вызывает Делом, словом, мыслью, тот вступает в Брахмо.
36. Кто приобщается Атману в сердце и устраняет ослепляющую зависть, (Кто) цокидает вожделенье, заблужденье, тот вкушает состояние Брахмо.
37. Кто, слушая ли, смотря ли, бывает равным Ко всем существам, от двойственности свободный, (тот) вступает в Брахме,
38. Кто на похвалу и порицанье одинаково взирает, на счастье — несчастье. На золото, железо, приятное — неприятное, тот вступает в Брахмо;
39. Кто на целесообразное — нецелесообразное, на зной — холод, На жизнь и смерть одинаково (смотрит), тот вступает в Брахмо.
40. Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает, Так и чувства втягивает манасом нищенствующий* странник.
41. Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда*, Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман».
42. Это все в тебе я вижу, лучший из мудрых; а также иные Предметы познания тебе досконально известны; владыка,
43. Знаю, что ты преодолел (влеченье) к предметам чувств, брахмаришн, Благодаря милости твоего гуру и твоему стремлению к знанью.
44. По его* же милости весьма труднодостижимым, великий муни, Я обладаю этим дивным знанием, оттого и про тебя мне всё известно.
45. Превосходно твоё осуществление знания и путь превосходен, Превосходно твоё величие, но ты об этом не знаешь*
46. Или по своей юности, или из-за сомнения, или из боязни* не достичь Освобожденья. Хотя ты уже достиг познания, но еще не пошел его дорогой.
47 Когда решительный, чистый, подобно мне, разрешит сомненья, Освобождается от уз сердце, и он вступает на эту дорогу.
44. Владыка, ты преисполнен познания, стоек разумом, не жаден, Без таких усилий нельзя достичь Запредельного Брахмо.
49 Для тебя нет счастья — несчастья, (у тебя) нет жадности к предметам, Не возбуждается в тебе страсть, ты не находишь удовольствия в пении, пляске.
50. Родственными узами ты не связан, к страшному нет у тебя страха; Я вижу равны для тебя ком земли, золото, камень, о, причастный великой доле.
51. Я вижу, да и другие мудрецы (видят), Что ты достиг негибельной, безболезненной, высочайшей дорога.
52. Каков здесь плод для брамина, какова цель Освобожденья, Ты в этом наставлен, брамин, зачем еще тебе спрашивать нужно?

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 328 ГЛАВА — ДЕЯНИЯ ШУКИ

ДЕЯНИЯ ШУКИ -3

ГЛАВА 329 (12312-12364)

Бхишма сказал:
1. Совершенный, выслушав это слово, принял решенье; Утвердив себя в Атмане, Атмана в себе созерцая,
2. Исполнив подлежащее выполненью, счастливый, умиротворённый, голову подняв, удалился молча — На вершину снежной горы он вознёсся, подобно вихрю.
3. В это самое время Нарада, божественный риши, Отправился посетить Химават, радости полный, населенный
4. Совершенными божественными странниками и тысячами киннаров, Хороводами поющих апсар, (разными птицами населенный):
5. Бхрингараджами, трясогузками, пёстрыми фазанами, нырками, Сотнями многоцветных павлинов, «ке-ка!» кричащих,
6. Чёрными кукушками, стаями царственных фламинго — Здесь постоянно пребывают царь птиц Гаруда
7. И четыре мирохранителя-бога*; сонмы ришей Туда постоянно сходятся (на совет), желая блага миру.
8. Здесь махатма Вишну ради (рождения) сына совершал умерщвление плоти*. Здесь же в детстве посрамил небожителей Кумара* (Сканда):
9. Тройственный мир желая унизить, копьё воткнул в землю, И, всему миру (бросая) вызов, Сканда сказал такое презрительное слово:
10. «Если есть лучше меня кто-либо, больший друг браминов, Если есть кто-нибудь, (превосходящий) меня в браминстве* и отваге.
11. Пусть тот выдернет моё копьё или хотя бы его поколеблет!» Этому вняв, взволновались миры: «Кому такое будет под силу?»
12. Тогда владыка Вишну, увидав, что весь сонм богов взволнован Чувствами, мыслями, что вместе с ракшасами, асурами весь он поруган,
13. Стал размышлять: «Какое благое дело совершить здесь нужно?» Не вынесши такого поруганья, он взглянул на сына Паваки*
14. И за наклоненное копьё ухватился, духовно чистый; Пурушоттама потряс его левой рукою.
15. Когда поколебал копьё могучий Вишну, Вся земля задрожала, с её скалами, рощами, лесами;
16. Мог бы вырвать копьё, но лишь поколебал его всемогущий: Щадил царственность Сканды державный владыка Вишну.
17. Поколебав то копьё, Прахраде владыка молвил: «Виждь силу Кумары, такого никто другой не сможет сделать!»
18. (Прахрада), разгневанный этим словом, решил копьё исторгнуть И тогда его ухватил, но поколебать не был в силах.
19. Испустив мощный рёв, он на вершину горы ничком повалился, Сын Хираньякашипу, трепеща, упал на землю.
20. По склону царя гор, (Химавата), в сторону севера направясь, Там совершал постоянно трудновыполнимое умерщвление плоти Быкознамённый*.
21. Пылающим, очистительным огнём окружена его обитель, Гора, называемая «Солнечной», очень труднодостижимая для несовершенных.
22. Якши, ракшасы, данавы туда не могут проникнуть*: Она (кольцом) пылающего огня окружена, в десять йоджан шириною.
23. Могучий владыка Павака там самолично пребывает, Ото всего охраняя премудрого Махадэву.
24. Божественных тысячу лет, богов опаляя, * Стоял на одной ноге многообетный Махадэва*.
25. На восточной стороне (Химавата), царя гор, поселился, На пустынном склоне горы премудрый сын Парашары, великий подвижник,
26. Вьяса преподавал Веды ученикам, великий подвижник*: Причастному великой доле Суманту, Вайшампаяну,
27. Многопознавшему Джаймине, подвижнику Пайле. Где окружённый учениками всегда восседал богатый подвигом Вьяса, 28. То высокое.место, мирную обитель отца увидел Духовно чистый Аранея; небесному творцу света подобный.
29. Тогда и Вьяса увидел приближающегося сына, Окружённого сиянием, творцу дня подобно;
30. Не взирая на деревья, скалы, (другие) предметы, Как спущенная с тетивы стрела, неуклонно (стремился) погружённый в йогу махатма.
31. Сын арани в ноги отцу сперва поклонился, И других приветствовал по уставу великий муни, 32. Затем отцу передал досконально Шука, Радуясь сердцем, свою беседу с царем Джанакой.
33. Так, наставляя в Ведах учеников и могучего сына, Вьяса, Сын Парашары, великий муни, пребывал на хребте Химавата.
34. Однажды ученики к нему приступили, Погружённому в изучение Вед, умиротворённому, победившему чувства,
35. К подвижнику, утверждённому в Ведах, в их дополненьях, И сказали учителю Вьясе, сложив (молитвенно) руки. Ученики сказали:
36. Причастные (твоему) великому блеску, приумножающие (твою) славу, Мы хотим, чтобы ты одну милость оказал нам, гуру.
37. Такие их слова услышав, брахмариши молвил: «Телятки, скажите, что вам приятное должен я сделать?»
38. Услышав такое слово учителя, ученики в веселии сердца, Снова сложив (молитвенно) руки, склонили головы перед гуру
39. И разом сказали, раджа, такое возвышенное слово: «Если мы угодили тебе изучением Вед, то мы богаты, превосходный муни!
40. Все мы желаем, чтобы нам был предоставлен дар, великий риши: Пусть только мы достигнем славы без шестого ученика*, окажи нам такую милость.
41. Нас (у тебя) четыре ученика, пятый — сын гуру; Пусть Веды останутся (известными только) здесь, такого дара просим».
42. Выслушав слово учеников, знающий сущность и цель Вед Вьяса, Рождённый Парашарой, мудрый, размышляющий о цели потустороннего мира,
43. Праведник сказал ученикам закономерное слово, приносящее благо: «Всегда нужно сообщать слово Брамы брамину, желающему слышать,
44. Желающему достичь непоколебимой обители в мире Брамы. Да будет вас много, да распространятся Веды!*
45. Их нельзя сообщать ученику, не хранящему обеты, не стремящемуся к совершенству. Все эти качества ученика вы должны знать досконально.
46. Ни в коем случае нельзя неосмотрительно давать знанье*; Как чистое золото испытывается накалом, разрезанием, трением (о пробный камень),
47. Так нужно рассмотреть ученика, его происхождение и другие свойства. Не понуждайте учеников к недостойному и опасному (делу);
48. Плодоношение соответствует разумению, учению, знанью; Каждому нужно одолевать препятствия и каждому увидеть благо.
49. (Веды) нужно передавать всем четырём варнам, и нервым делом — браминам; Таков устав об изучении Вед; по преданию, это считается великим долгом.
50. Для хвалы богам Самосуший здесь создал Веды. Кто в заблуждении оскорбит изучившего Веды брамина,
51. Тот за презренье к брамину сам, несомненно, погибнет. Если неправедный будет произносить (Веды) и кто неправедно будет вопрошать о Ведах,
52. Из тех двух первый погибнет, а второй станет ненавистным. Этим всё сказано о законе изучения Писаний.
53. Помогайте своим ученикам, да будет это у вас в сердце».

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ, В КНИГЕ „ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ“ ГЛАСИТ 329 ГЛАВА — ДЕЯНИЯ ЩУКИ

ДЕЯНИЯ ШУКИ -4

ГЛАВА 330 (12365-12421)

Бхишма сказал:

1. Это слово учителя услышав, превосходные ученики Вьясы В сердечной радости, обняв друг друга, сказали:
2. «Что для настоящего и будущего нам сказал владыка, Запечатлелось в наших сердцах, мы это исполним!»
3. Побеседовав между собою, они, весьма довольные сердцем, Снова к учителю обратились, искушенные в слове:
4. «С горы на равнину мы хотим идти, великий муни, Для распространения Вед*, если тебе угодно, владыка».
5. Слово учеников услышав, владыка, сын Парашары, В ответ сказал слово, способствующее закону, пользе, благу:
6. «Вы можете идти на землю или в мир богов, как вам угодно, Не будьте же нерадивы, спешите возвещать слово Брамы».
7. С разрешения того праведного гуру, совершив прадакшину, Они отправились радостно поклонившись Вьясе в ноги.
8. Затем, спустившись на равнину, жертвоприношение (с участием) четырех жрецов они учинили И совершили его для певцов, кшатриев и вайшьев.
9. Радостно домохозяевами они жили, чтимые браминами постоянно; Святые, прославленные в мире радели о принесении жертв для других, изучали Писанье.
10. Когда ученики (с горы) спустились, Вьяса вместе с сыном, Мудрые, предавшись глубокому раздумью, молча, одиноко сидели.
11. Великий подвижник Нарада посетил их обитель. В добрый час ласково звучащим голосом он им молвил:
12. «Эй, эй, брахмариши рода Васиштхи, не слышно здесь слова Брамы! Один, предаваясь глубокому раздумью, чего ты сидишь, будто сновидец?
13. Не процветает эта гора, не озвученная словом Брамы, Будто во мгле и пыли здесь утоплен Сома.
14. (Гора) не сияет, как прежде, будто в жилище дикарей (превратилась)! Боги, риши её посещали, но с тех пор не звучит (здесь) слово Брамы,
15. Великолепные риши, боги, гандхарвы, Лишась звуков Веды, здесь не блистают, как прежде».
16. Вняв слову Нарады, Кришна Двайпаяна молвил: «Великий риши, то, что ты сказал, постигший слово Веды,
17. Соответствует и моей мысли, (всё) то, что изволил сказать владыка, Везде любознательный, всеведущий, всезрящий,
18. Твоя мысль объемлет всё, что в трёх мирах происходит, — Так поведай, певец-риши, молви, что тебе должен я сделать.
19. Укажи, брахмариши, что предпринять я должен? Без учеников я здесь остался; не радуется мое сердце». Нарада сказал:
20. Отсутствие изучающих — для Вед поруха; не соблюдение обетов — позор для брамина. Позор для страны — пришельцы; для женщины позор — любопытство.
21. Нужно, чтобы ты изучал Веды вместе с твоим мудрым сыном, Тьму, вызванную ракшасами, наводящими страх, развей словом Брамы!
Бхишма сказал:
22. Вняв слову Нарады, знающий высшую дхарму Вьяса, Твёрдо хранящий обет изучения Вед, «Да будет так!» — обрадованный молвил,
23. И начал изучение Вед вместе с сыном Шукой, Как бы наполняя мир правильно* произнесенных слов звучаньем.
24. Когда те оба занимались изучением Вед и совершали различные обряды, Подумал буйный ветер, возникший из морского вихря.
25. «Теперь не следует изучать!» — сказал Вьяса, останавливая сына, от немедленно прекратил; преисполненный любознательности Шука
26. Спросил отца: «Брамин, откуда поднялся ветер? Поведать мне соизволь, владыка, о ветре всё досконально».
27. Услыхав это слово Шуки, Вьяса чрезвычайно поразился Такому равнодушию к прекращению изучения (Вед) и сказал такое слово:
28. «Стали дивными твои очи, в самом существе незапятнано твоё сердце: Ты покинул раджас и тамас и утвердился в саттве.
29. Как в зеркале (видят) своё отражение, так и ты сам себя видишь; Восприми в себя Веды и на них направь свой разум.
30. Идущий по дороге богов достигает Вишну, но темна дорога предков; Этими двумя путями — небесным и дальним — идут (после смерти).
31. На земле и в поднебесье, где веют ветры, Если семь дорог, о них от меня научись по порядку*…
32. Здесь живут сонмы богов садхья, великих существ, многосильных; У них был сын, по имени Самана, труднооборный;
33. Его сын был Удана, а у того появился сын Вьяна; Нужно знать, от этого — Апана, затем от того — Прана.
34. Бездетным был Прана, труднооборный, врагов утеснитель. Дела каждого из них по отдельности я расскажу тебе особо и досконально.
35. Всех живых вообще и каждого в отдельности приводит в движение вращающийся ветер; Живые существа (пранина) вдыхают, а потому вдох называется прана*.
36. „Гонителем“ (праваха) называют первый ветер, по первому пути* гонящий Скопления облаков, возникших из тумана и зноя.
37. В поднебесье скопляющий влагу, ярко блистающий в грозовых тучах, Возникает второй ветер, воющий, рокочущий, по имени (аваха), „приносящий“.
38. Ветер, всегда возносящий звезды, месяц и другие (светила), Внутри тел восходящий, мудрые называют „восходящим“ (удана),
39. Ветер, который из четырёх океанов черпает воду И, вознеся воду, отдаёт её в поднебесье тучам,
40. Который, с тучами перемешав воду, отдаёт её Парджанье, Это — третий, по имени „вздувающий“ (удваха), всюду проникающий буйный ветер.
41. Сгоняющий много разрозненных облаков, их уносящий, Проливает дождь, нагромоздив сначала тучу на тучу,
42. Их сталкивает и разбивает, вызывая грохот грома; Для охранения (от зноя), они становятся (дождевой) тучей;
43. На воздушных колесницах он тех могучих (марутов) носит. Четвёртый ветер, по имени „сгонитель“ (самваха), рушит (облачные) горы,
44. Тот вихревой, воющий, сухой, крушащий (облачные) горы ветер. Тот, с которым (несутся) грозовые тучи,
45. Бурно возникающий, обрушивающийся громом с неба. Пятый, ураганный ветер называется „разгонитель“ (виваха).
46. Тот, который растекшуюся в пространстве воду носит И пребывает, согнав (вместе) чистые воды небесной Ганги*,
47. Тот, что издалёка, в один луч соединяет солнце, Лоно тысячи лучей, озаряющих носительницу сокровищ (землю),
48. Который напоит утрачивающего и наращивающего свой диск Сому, Это — шестой, по имени „вращающий“ (париваха), победный ветер.
49. Тот ветер, что в своё время похищает жизненные токи (праны) всех носителей жизни, Тот, чьей колеёю движутся оба: смерть и сын Вивасвана (Яма),
50. Тот, который взирающих (очами) мудрости, размышляющих о внутреннем Атмане, умиротворённых, Радеющих об изучении Писаний по размышлении к бессмертию предуготовляет,
51. Тот, что при наступлении конца (света) проносит в вихре Десять тысяч сыновей владыки существ Дакши,
52. Тот, что некогда возникшую тварь уносит без возврата, По имени „запредельно-уносящий“ (паразаха), верховный, трудноодолим тот ветер.
53. Таковы эти чрезвычайно удивительные ветры, сыны Дити; Без устали веют они, всё поддерживая, всюду проникая.
54. Великое чудо, что эту высокую гору Внезапно поколебал тот чрезвычайно могучий ветер.
55. Этот ветер — дыхание Вишну; когда, быстро вздымаясь, Он налетает внезапно — мир трепещет.
56. Поэтому знающие брамины не повторяют Веды при слишком сильном ветре; Сказанное на ветер слово Брамы терпит урон, ибо (говоривший) боялся.
57. Такое слово закончив, сын Парашары молвил, Сказал он сыну: „(Теперь) изучай!“ и к небесной Ганге вознёсся».

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 330 ГЛАВА — Д ЕЯНИЯ ШУКИ

БЕСЕДА ШУКИ И НАРАДЫ

ГЛАВА 331 (12422-12481)

Бхишма сказал:

1. В этот миг одиночества приблизился Нарада, Чтобы спросить о цели Вед ревностно изучавшего Писание Шуку.
2. Шука, увидев приближающегося дэвариши Нараду, Сначала почтил его дарами (для гостя), почтил так, как об этом сказано в законе.
3. Удовлетворённый Нарада радостно молвил: «Скажи, лучший из дваждырождённых, Какую, телёночек, оказать тебе милость?»
4. Услыхав слово Нарады, Шука сказал, Бхарата:
«Одари меня (познанием), что в этом мире ведёт к благу!» Нарада сказал:
5. Некогда владыка Санаткумара молвил такое слово Мудрецам, желавшим постигнуть основу (таттву) и себя осуществившим:
6. Нет правды, равной тапасу, нет ока, равного знанию, Нет страдания, равного страсти, нет счастья, равного отреченью.
7. Прекращение злых дел, в чистом поведении постоянство, Благонравие, добродетельная жизнь — вот непреходящее благо!
8. Заблуждается тот, кто привязывается к достигнутому им бедственному состоянию человека; Он от страдания не может освободиться, ибо привязанность к миру и есть страданье*;
9. От привязанности колеблется разум, она расставляет сеть заблужденья; Попавший в сеть заблужденья и здесь, и в ином мире вкушает страданье.
10. Всемерно нужно отрешаться от влечений, гнева Желающему достичь блага, ведь на погибель блага возникли те оба.
11. Постоянно следует оберегать от гнева подвиг (самоистязание), от самости — блаженство, Знание — от гордыни, себя ж — от заблужденья.
12. Благожелательность есть высший долг, терпение-высшая сила, Знание Атмана — высшее знанье, но нет ничего превыше Правды.
13. Благо слово правдивого, правдой говорит благо, Правда для существ есть высшее благо, так полагаю.
14. Кто все начинанья покинул, кто без собственности, без мечтаний, Тот учён и мудр, он полностью всё покинул.
15. Кто с чувствами, подчинёнными собственной воле, здесь странствует среди предметов, Непривязанный, собранный, умиротворённый, неизменный, 16.'Своим или не своим (окружённый), кто (постигает), что он — не это, Тот, освобождаясь, скоро достигнет запредельного блаженства.
17. Никогда ни с кем не заговаривая, никого не касаясь, ни на кого не глядя, Так должен со всеми (встречаться) муни, тогда он достигнет высшего блага.
18. Да следует он путём милосердия: ни одному существу вредить он не должен. Достигнув такого рожденья, нельзя разжигать вражды к кому-либо,
19. Отрешение от собственности, от надежд, полная удовлетворённость, непоколебимость (Качества) себя постигшего и победившего; вот что называют высшим благом.
20. Сынок, покинь собственность, покори (свои) чувства! Пребывающий в бесскорбном состоянии ни здесь, ни в ином (мире) ничего не боится;
21. Не скорбит свободный от соблазнов, покинь свои соблазны! Покинув соблазны, спокойный, ты освободишься от мучительной скорби.
22. Самообузданный, собранный, подвизающийся постоянно, Желая победить (еще) непобеждённое, от привязанностей будь отрешённым!
23. Не привязанный к притягательным свойствам, направляйся всегда к одной цели; Скоро такой брамин достигает непревосходимого счастья.
24: Среди существ, радующихся противоречиям, о единстве радеет муни; Знай, такой насыщен познаньем; не скорбит насыщенный познаньем.
25. Чистыми делами достигают божественного. смешанными — человеческого рожденья, А нехорошими — принудительно получают рожденья в лонах животных.
26. Здесь постоянно теснимое страданиями рождения и смерти Существо созревает в самсаре; как этого ты не разумеешь?
27. Неблагое ты принимаешь за благо, непрочное за прочное принимаешь, Бесцельное принимаешь за цель, как же ты этого не разумеешь?
28. Ты опутан многими, тобой самим рождёнными узами заблужденья, Так гусеница сама себя оплетает, как же ты этого не разумеешь?
29. Хватит здесь с собственностью (возиться)!Бедами собственность (чревата)! Гусеница, делая куколку, оплетается тем, чем она обладает.
30. Привязанные к сынам, жёнам, домочадцам, погрязают люди, Как на болотном озере в топи старый лесной слон (погрязает).
31. Как большая сеть вытаскивает рыб вверх, на сушу, Так, увлекаемые тенётами привязанностей, видят люди великое горе.
32. Домочадцы, сыновья, жёны, тело — все ненадёжно, Всё чуждо, нестойко; что же твоё — доброе, злое ли (дело)?
33. Если тебе нужно уходить поневоле, всё покинув, Бесцельно, зачем же ты привязываешься и не преследуешь своей цели?
34. Без укрытия, без направления, по нескончаемому бездорожью, Влекомый во тьму и дебри, как ты пойдёшь, одинокий?
35. И когда ты отправишься, никто тебя сопровождать не будет, Только благие и злые дела пойдут за тобой, уходящим.
36. Веденье, дело, чистоту, разнообразное познанье Ради своей цели тебе нужно преследовать, так ты освободишься, преуспев в цели.
37. Страсть, которой радуется чернь, — узы; Добродетельные, нх разрезав, уходят; поступающие дурно их рассечь не могут.
38. (Есть река): образы — её берега, манас — теченье, осязание — острова, вкус — стремнина, Обоняние — пена, речь — вода; трудно, по ней (плывя), найти путь в небо;
39. Но терпенье — весло, правда — груз, переправочный канат — стойкость в долге (дхарме); Отрешённость — попутный ветер*; быстро на таком плоту можно пересечь реку.
40. Покинь праведность — неправедность, покинь правду — кривду; Обеих — правду и кривду отвергнув, покинь и то, чем ты их отвергнул.
41. Покинь правду (дхарму) силой отрешённости от начинаний и кривду — в силу отсутствия желаний, Силой предельной решимости, разумом (буддхи) правду и кривду постигни!
42. Покинь тот дом, где кости — балки, связки — перевязи, мясо, кровь — обмазка, Кожа — обтяжка, зловонный (дом), полный мочи, кала,
43. Осаждаемый тяжкими болезнями, подверженный старости, скорби, Запылённый, непостоянный; покинь это бренное жилище!
44. Этот весь преходящий мир — подвижное и неподвижное, какое бывает, Состоит из грубых сутей и Махана, утверждённого на высшем*,
45. И пяти индрий, а также (из гун): тамаса, раджаса, саттвы* — Таково семнадцатисоставное нагромождение, известное как проявленная (природа),.
46. Со всеми предметами чувств; здесь она как проявленная — непроявленная известна, Двадцатичетырёхсоставное это (нагромождение) определяется как проявленная — непроявленная (природа);
47. «Связан этим всем человек (пуруша), — так мыслят, — Также с триадой (должным, приятным, полезным), со счастьем — несчастьем, жизнью и смертью».
48. Кто это досконально знает, тот возникновенье — уход постигает: Узнавать нужно одно за другим, (по порядку) всё, подлежащее познаванью.
49. Что воспринимается чувствами, считается проявленной (природой); А непроявленная запредельна чувствам, по признакам её постигают.
50. Когда укрощены чувства, воплощённый словно из ключа утоляет жажду, (Пребывающий) в Атмане мир и пребывающего, в мире Атмана он видит.
51. Сила прозревающего высшее низшее не гибнет; он созерцает Все существа везде и всегда, во всех состояниях; это — корень познанья.
52. Единения со всеми существами нечестием нельзя достигнуть, (Лишь) тот (достигает), кто знанием отвратил все бедствия, рождённые от заблужденья;
53. Не нарушается путь мира сиянием разума в мире. О безначальном и бесконечном существе, пребывающем в Атмане, непроходящем,
54. Бездеятельном, безобразном, возвестил знающий святые ключи владыка. Но человек, который из-за тех или иных совершённых им поступков постоянно страдает,
55. Чтобы избавиться от бед, (живые) существа убивает неоднократно; Затем он еще много новых дел затевает
56. И опять из-за них страдает, как больной, принимающий неподходящее лекарство. Так непрестанно, ослеплённый заблуждением, маревом счастья среди мучений,
57. Завлекается и всегда пахтается своими собственными делами, будто мутовкой, И, связанный своими же делами, он вынужден рождаться*,
58. Тяжко уязвимый, он в самсаре, как в колесе, вертится… А ты отвращайся от уз, от дел отвращайся!
59. Стань всезнающим, всепобеждающим, отвращенным от быванья! Уже многие избегли новых сетей уравновешенностью, силой умерщвления плоти,
60. Новых сетей избегнув, достигли совершенной праведности, начала неуязвимого блаженства.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 331 ГЛАВА — БЕСЕДА ШУКИ И НАРАДЫ

БЕГСТВО ШУКИ

ГЛАВА 332 (12482-12512)

Нарада сказал:

1. Беспечальный, умиротворяющий благой устав, предназначенный для уничтожения скорби, Получают успокоившие разум (буддхи) и, получив, преуспевают в счастье.
2. Тысячам горестных состояний, сотням ужасающих состояний Изо дня в день подвергается заблудший, пандита же (они не тревожат).
3. Поэтому ради уничтоженья нежелательного выслушай от меня сказанье. Когда разум подчинён воле, достигается уничтожение скорби.
4. Из-за связи с нежелательным и отказа от желательного*, (раджа), Худоумные люди связываются мирскими скорбями.
5. Когда побеждена (привязанность) к предметам, не следует думать об их свойствах, Ибо кто на них обращает внимание, не освобождается от уз влеченья.
6. Нужно увидеть порочность того, к чему развивается влеченье, Нужно видеть, как нежелательно это влеченье, тогда быстро достигается бесстрастье.
7. Кто сожалеет (о прошлом), не достигает ни пользы, ни славы, ни блага; Ведь привязанностью к несуществующему его не вернуть (человеку).
8. Гуны то сочетают здесь все существа, то (вновь) разъединяют, Одинокому ж нет здесь причины для скорби.
9. Об умершем, погибшем, об уведенном (Ямой) скорбящий Скорбь приумножает скорбью и (лишь) удваивает несчастье.
10. Взирая на мир, (перед ним) распростертый, мудрый не станет плакать Правильно на всё смотрящий слёз не проливает.
11. Когда страданию подвергается тело или манас, Если нечем помочь, так и думать об этом не нужно.
12. Способ устранить страданье — о нём не думать, Ведь думой его не избегнешь, а лишь ещё больше растравишь.
13. Сердечную скорбь отгоняют познаньем, телесную — зельем, Насколько ведуны способны; негоже уподобляться младенцам.
14.Мимолётны красота, юность, жизнь, здоровье, Забота о вещах и дружеские связи; за них цепляться не следует пандиту, —
15. О горестях одного весь народ скорбеть не может, Пусть (тот) сам противодействует скорби, если видит выход.
16. В жизни страдание преобладает над удовольствием, в этом нет сомненья. Влечение к чувственным предметам от заблуждения (возникает); а смерть (всегда) нежеланна.
17. Муж, полностью покидающий двоицу: несчастье — счастье, — Уходит в бесконечное Брахмо; об этом не скорбят пандиты.
18. В беде человек покидает пожитки, да и хранить их не радость; Их трудно добыть, а об утрате нечего думать.
19. Попеременно человек приходит то к тем, то к иным достаткам; Несытыми невежды уходят, и удовлетворёнными — пандиты.
20. Конец всякого богатства — потеря; конец возвышенья — паденье; Конец сочетанья — разлука; смерть — конец жизни;
21.И нет конца жажде; удовлетворённость есть высшее счастье, Поэтому удовлетворенность здесь — настоящее богатство, (так) смотрят пандиты.
22. Мы мимолётны, как миг, и движемся без остановки, Но раз и тела наши непостоянны, то что считать постоянным?
23. Кто, размышляя об (истинном) Бытии, в существах запредельное манасом постигает, Тот не скорбит, когда вынужден уходить: на высший путь он взирает.
24. Но если он еще не пресытился желанным, если ещё хлопочет, То смерть, (его) ухзатив, уносит, как тигр, что на скот нападает.
25. Итак, нужно стремиться найти способ полностью освободиться от бедствий; Освобождённый, не скорбя, не предпринимая начинаний, да будет бесстрастен.
26. Касания, образа, вкуса, запаха, слова Богатый и бедный не воспринимают как-либо различно.
27. До сочетания друг с другом существа не подвластны страданью, Нечего, значит, скорбеть при разлуке, пребывая в пракрити (природе).
28. Суровостью нужно воздерживаться от полового общения и чревоугодья; руки, ноги (нужно сдерживать) глазом; Глаз и слух — манасом (рассудком); манас и речь обуздывают познаньем.
29. Следует воздерживаться от участия в хвале, порицанье; Кто отрешенно уходит, без самомненья, тот пандит, тот счастлив.
30. Кто сидит своим внутренним «я» довольный, безучастно, без желаний, Кто странствует с самим собою, тот бывает счастлив.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 332 ГЛАВА — БЕГСТВО ШУКИ

БЕГСТВО ШУКИ -2

ГЛАВА 333 (12513-12576)

Нарада сказал:

1. Когда происходит смена счастья — несчастья, Ни знание, ни благонравие, ни мужество' тут не помогут;
2. От себя самого нужно стараться избавиться и не впадать в унынье. От старости, смерти, болезни нужно себя оберегать, как друга;
3. Ведь болезни телесные и душевные пронзают тело, Как остроразящие стрелы, пущенные из тугого лука.
4. Если потрясенный страстями, истомлённый и желает жизни, Всё же, вопреки его воле, к погибели влечётся тело.
5. Уплывают безвозвратно, как воды потока, Дни и ночи, ущербляя век смертных;
6. Светлые, тёмные полумесячья непрестанно сменяют (друг друга); С рождения смертных они нарастают, не останавливаясь ни на мгновенье.
7. (Смену) счастья — несчастья существ приводит к старости тот Адитья, Что, не старея, восходит, заходит — снова и снова.
8. У дрожащих существ тайком забирая Желанное — нежеланное людям, неизбывно уходят ночи.
9. Кто ищет наслаждений, тот их получал бы согласно желанью, Если бы высшее не сдерживало плод деятельности человека.
10. Но владеющие собой, благие, разумные люди, Уничтожившие свою карму, от плодов свободны.
11.Другие же, худоумные, ничтожнейшие, недобрые люди, Как бы отрешившиеся* от надежд, (в действительности) до всего жадны…
12. Некоторые же другие вредить существам всегда готовы; Обольщая весь мир, заматерели в усладах.
13. Некоторые сидят недвижимо, утвердясь в блаженстве, Иные, стремящиеся к делам, недостижимого* не достигают;
14. Убедись, что недостатки человека от его природы; Возможно, что семя, возникающее в одном (месте), в другое переходит;.
15. Зародыш может быть связан или не связан со своим лоном. Его развитие подобно цвету манго, (где бывают и пустоцветы);
16. Иные желают сына для продолжения рода, но бывает, Что не зарождается яйцо, хотя желающие и прилагают старанье для удачи,
17. А у избегающих зачатия, как ядовитого лютого змея, Рождается долговечный сын (неожиданно), как появленье навья.
18. Иные, болезненные, совершают жертвы богам, предаются умерщвлению плоти, А рождаются (у них) хоть и выношенные десять месяцев сыны, но позор для рода*, 19. Иные родители копят богатства зерном, хлебом, И в роскоши (всё же) с добрыми знаками* (у них сыны) родятся.
20. Когда друг с другом встречаются в половом общенье, Как несчастье, внезапно проникнув в лоно, развивается зародыш,
21. Когда угасла жизнь живущего воплощенного, исторгнутый из тела его зародыш Быстро в чужие тела через мясо и слизь проникает;
22. Сожжённый в одном теле, он в следующее, подвижное или неподвижное, (проникает) И гибнет с гибелью (этого тела), будто к лодке привязанная лодка,.
23. При совокуплении в иное лоно извергается бессознательное семя-С каким же усилием оно становится живым зародышем*, поразмысли об этом.
24. Где перевариваются пища и питьё, проглоченные яства, В том же чреве развивается и зародыш; почему же он не переваривается как пища?
25. В утробе моча, кал идут своей естественной дорогой; А в удержании, в извержении зародыша не видно сознательной* воли.
26. Некоторые плоды рождаются (благополучно), выжимаясь из чрева, Иные же подвергаются гибели, когда приходят (роды).
27. Таким образом, кто, совокупляясь, в лоно извергает семя, Получает какое-то-потомство и снова в противоречия погрязает.
28. При зачатии и рождении на седьмом, девятом (месяце) или десятом Скопляются пять сутей (тела), они распадаются по окончании жизни.
29. Нет способов поддержать людей; это (так), несомненно; Их поражают болезни, как охотники мелкого зверя.
30. Поражённые болезнями тратят большие средства, Но врачеватели, даже стараясь, недугов исцелить не могут.
31. Да и самих целителей, хоть и способных, опытных, сведущих, запасающих корни, Преследуют болезни, будто охотники лань настигают;
32. Хоть люди пьют разные маслянистые снадобья, настои, Их ломает старость, как могучий слон деревья.
33. Кто же на земле болезни скотов, птиц врачует, Хищников, (бродяг) злополучных? Обычно они не болеют.
34. Даже к свирепым, трудноодолимым царям, устрашающим силой, Надвигаясь, подступают болезни, так хищная стая к быку (подступает).
35. Так людей, затопленных заблуждением, скорбью, Быстро, без предупрежденья бурный поток уносит.
36. Ни богатством, ни царственностью, ни даже ужасающим умерщвлением плоти Воплощённые, связанные с лоном, своё естество изменить не могут;
37. И жадные до всего не умирали бы, не старели, Не видели бы неприятного, коли б их стремление к превосходству было плодотворным.
38. Всё выше и выше мирские (люди) стремятся превзойти (друг друга), Стараются сколько в силах, да не удаётся им это.
39. Опьянённых властью, пьяных от хмельных напитков Вынуждены почитать трезвые, бесхитростные богатыри, преисполненные отваги.
40. От иных беды (сами собой) отвращаются незаметно, У других же ничего не видно, что бы им принадлежало.
41. Великое несходство плодов усматривается в связи с (прошлыми) делами: Иные в шелках, другие в (лохмотьях) ходят;
42. Все тянутся за желанным, а колесницы да гонцы — у немногих; У кого нет и одной жены, а у кого разных жён сотни.
43. Радуются существа в противоречиях (жизни); вразброд идут люди. Взирай на тот, иной путь, и( тогда) здесь ты не впадешь в заблужденье.
44. Покинь двоицу — должное — недолжное, покинь правду — кривду, Двоицу — правду и кривду — покинув, покинь и то, чем ты их покинул*
45. Так возвещена тебе, превосходный риши, глубочайшая тайна; Её (постигнув), боги, покинув мир смертных, взошли на небо.
Бхишма сказал:
46. Выслушав слово Нарады, премудрый Шука, Весьма понятливый, размышляя, в сердце своем не нашел решенья:
47. «Сыновья да жёны — великое горе, великий труд — постижение знанья. Какова же та вечная обитель, где ничтожны страданья, где велика удача?»
48. Затем в своём решительном, блаженнейшем пути поразмыслив недолго, О запредельном пути, последний выбор праведника постигнув,
49. (Он так размышлял): «Как мне высочайшим путём пройти беспечально, Чтобы опять не возвращаться в океан различных рождений?
50. Запредельного бытия желаю, откуда не возвращаются снова; (Достигают) сердцем достоверного пути, все привязанности отвергнув.
51. Пойду туда, где самоумиротворение меня встретит, Негибнущее, непреходящее, где пребуду вечно.
52. Но высшего пути нельзя достичь без йоги, И пробуждённому не подобает быть связанным делами;
53. Поэтому, утвердясь в йоге, покинув плотскую обитель, Став ветром, в огромное сияние солнца проникну;
54. Ведь оно не гибнет, как из-за сонма богов (гибнет) Сома*: Расплесканный (богами) он падает на землю и вновь восходит.
55. Всегда гибнет Сома и вновь возрастает; зная это, Подобного повторного убывания и возрастания не желаю!
56. А лучистое солнце озаряет миры могучими лучами, Никогда не ущербляется его диск, оно даёт всему силу.
57. Итак, мне угодно идти к Адитье, пламенеющему силой, Там с непоколебимым внутренним „я“ (антаратма), необорный, пребывать я буду.
58. Сбросив это бренное тело, в обитель Солнца Вступлю с мудрецами, в трудновыносливое солнечное пламя.
59. Прощаюсь с деревьями, слонами, горами, землёй, сторонами света, Со змиями, ракшасами, пишачами, гандхарвами, данавами, богами.
60. Во все существа миров я, несомненно, проникну — Да узрят риши, боги мою йогическую силу!»
61. Затем он просил отпустить его всемирно прославленного риши Нараду; Отпущенный им, он отправился к отцу оттуда.
62. Поклонившись в ноги махатме, муни Двайпаяне Кришне, Шука, попросив его отпустить, совершил прадакшину.
63. Услыхав это слово Шуки, довольный махатма риши сказал ему снова: «Слушай, сын мой, повременил бы ты нынче, пока на-тебя не налюбуются мои очи!
64. Но Шука без слабости, так отрешённый, свободный от сомнений, Об Освобождении помышляя, предал сердце своё уходу.
65. Покинув отца, отправился превосходный муни На хребет изобильной Кайласы, населённой сотнями совершенных.

ТАК В СВЯТОЙ „МАХАБХАРАТЕ“, В КНИГЕ „УМИРОТВОРЕНИЕ:“, В КНИГЕ „ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ“ ГЛАСИТ 333 ГЛАВА — БЕГСТВО ШУКИ

БЕГСТВО ШУКИ -3

ГЛАВА 334 (12577-12607)

Бхишма сказал:

1. Сын Вьясы, взойдя на отрог горы, Бхарата, В пустынной стране на горной, укромной площадке уселся,
2. Расположился согласно уставу законодательных писаний: Все члены, начиная с ног, (расположил) в порядке знающий последовательный порядок;
3. Тогда тот познавший, обратясь лицом к востоку, вскоре после восхода солнца Сел, как подобает при упражнениях, подобрав руки и ноги*.
4. Там не летали птицы, не было шума, не открывалось далёкого вида; Здесь мудрый сын Вьясы совершал упражнения йоги.
5. Тогда он увидел себя отрешённым ото рсех связей; И, прозрев запредельное То, смехом своим посмеялся Шука.
6. Для достиженья Освобождения, утвердясь снова в йоге, Став великим владыкой йоги, он вознёсся на воздух.
7.Совершив прадакшину божественному риши Нараде, Явил тому высочайшему риши свою йогу.
Шука сказал:
8. Я увидел путь, иду по нему, да будет тебе благо, великий подвижник! Иду по желанному пути по твоей милости, светозарный!
Бхишма сказал:
9. Отпущенный Нарадой, поклонясь (ему) в ноги, самим Двайпаяной рождённый Шука Снова погрузился в йогу и вознёсся в пространство.
10. Взлетев с хребта Кайласы, он поднялся на небо; Став ходящим по небу, святой (двигался) уверенно, как ветер.
11. Превосходного брамина, величием подобного сыну Винаты (Гаруде), Все существа увидали возносящегося со скоростью ветра иль мысли.
12. Отчетливо проникая мыслью во все три мира, Направлялся он в дальний путь, сияющий подобно огню и солнцу.
13. Мыслью сосредоточенного на одном, устремлённого без страха Все существа, подвижные и неподвижные, узрели;
1.4. Посильно, согласно уставу, они совершили ему поклоненье, А небожители его ливнем цветов одождили с неба.
15. Увидев его, поразились гандхарвов и апсар вереницы, Риши, совершенные пришли в крайнее изумленье:
16. «Кто это, тапасом достигший совершенства, ходящий в поднебесье? Распрямлено его тело, воздето лицо, его глаза сияют!»
17. Тегда великий праведник, в трёх мирах обретший славу, Безмолвно шествуя, лицом обрат ясь к востоку, направлялся к творцу света — (солнцу).
18. (Ликующими) возгласами как бы наполнили отовсюду пространство, Взирая на его быстрый полет, апсар вереницы.
19. О, раджа, были потрясены их сердца: изумил их предельно Носящий пять кос (панчачуда), (так что) глаза они широко раскрыли.
20. «Какое божество такого (дива) достигло, такой высочайшей дороги? Как решительно сюда оно приходит, как бы освобождённое, свободное от желаний».
21. Тогда на горе, по имени Малая, он воздвигся; Её Урваши и Пурвачитти всегда посещают.
22. (Обе) они с крайним изумлением встретили того сына брахмаришк: «Ах, как самоуглубился разумом, изучая Веды, этот дваждырождённый!
23. В короткое время на небосвод он взошёл, как месяц, Послушанием отцу он достиг такого непревосходимого разуменья!
24. Благоговейно преданный отцу, возлюбленный сын отца, суровый подвижник, Как же отец, не помышляющий ни о чем ином, его мог покинуть?!»
25. Слово Урваши услышав, вполне знающий высшую дхарму, Шука Во все стороны глянул, как бы приведенный к исступленье:
26. В небосвод, землю, скалы, леса, в рощи,. В озёра, реки тогда он проникнул взором.
27. На сына Двайпаяны, собравшись, с большим почтеньем Все божества взирали, сложив руки.
28. Тогда знающий высшую дхарму Шука сказал им такое слово: «Если отец меня будет искать, так восклицая: „Шука!“,
29. Отвечайте тогда ему все разом, Из любви ко мне это благоволите сделать».
30. Услышав слово Шуки, все стороны с их лесами, Морями, реками, скалами ответили ему разом:
31. «Как ты нас просил, певец, пусть так и будет! На призывное слово отца мы ответим».

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 334 ГЛАВА — БЕГСТВО ШУКИ

УХОД ШУКИ

ГЛАВА 335 (12608-12649)

Бхишма сказал:

1. Молвив такое слово, великий риши, превеликий подвижник Шука пребывал в совершенстве, оставив четыре порока*,
2. Восьмиричную тьму покинув, он отбросил пятиричные страсти (раджас), Затем он отбросил и саттву; это было как чудо!
3. Тогда в постоянном, бескачественном, лишённом признаков месте Утвердился он в Брахмо, как бездымный огонь сияя.
4. (Падал) огненный дождь, стороны небосвода (вспыхнули) пожаром, Задрожала земля в это мгновенье; это было как чудо!
5. С деревьев попадали ветви, с гор (покатились) утёсы; Раскололись с грохотом хребты Химавата, как бы раздираясь;
6. Не пылал очистительный огонь, не сияло тысячелучистое (солнце), Всколыхнулись моря, озёра, реки;
7. Пролил Васава дождём вкусную, благовонную воду, Повеял дивный, душистый, чистый ветер.
8. С отрогами, высящимися дивно, чета Химават и Меру, Сходящиеся две горы, белая и жёлтая, прекрасные, словно из серебра и золота, Бхарата,
9. В сто йоджан шириной, длиной, высотою, — На северной стороне сияли; он (это) видел.
10. Затем с бестрепетным сердцем вознёсся Шука; Тогда вершины обеих гор внезапно раздвоились;
11. То было как невиданное чудо, махараджа, А меж двух отрогов гор он проследовал быстро:
12. Высочайшие горы ему не преграждали дороги; И среди небожителей поднялся великий шум в небе;
13. (Восклицали) гандхарвы, риши, те, что пребывали на скалах, Шуку, парящего между раздавшихся гор, увидев.
14. «Свят, свят!» — отовсюду такой возглас раздался Бхарата; Боги, гандхарвы, риши его почтили,
15. Толпы ракшасов, якшей, видьядхаров (хранителей знанья) толпы; Поднебесье внезапно наполнилось дивными цветами.
16. Шуки, совершив вознесенье, великий раджа, достигнул Превознесенной, приятной Мандакини (небесного потока).
17. Праведный Шука увидел цветущие заросли деревьев, В реке резвились апсары весёлой гурьбою;
18. На бесплотного Шуку, нагие, бесплотные, они взирали. Отец, преисполненный нежности, узнав, что возносится (Шука),
19. Следовал позади за сыном, северным путём направляясь; Шука же с восходящим ветром направлялся восходящим путём в поднебесье;
20. И стал он Брахмо, являя своё превосходство, А великий подвижник Вьяса избрал иной путь великой йоги.
21. В одно мгновение достиг он обители Шуки. Как Шука прошёл, раздвоив вершину горы, он видел;
22. Когда восхваляли риши деяния его сына, Возгласом «Шука!» его долго призывал Вьяса;
23. Отзвуки призывов отца наполнили три мира, А Шука, став душою всего, вездесущим, всезрящим,
24. Праведный, возгласом «бхох!», далеко разносящимся, ответил; Когда выкрикнул он «бхох!», тот односложный возглас,
25. Откликнулся весь преходящий мир, подвижный и неподвижный; С тех пор и поныне, если выкрикнуть призывный возглас,
26. В горных пещерах, на (горных) хребтах за Шуку, как некогда, они отвечают. Затем, показав свою власть, в существах исчез Шука;
27. Покинув (все) качества, звук и другие, он в запредельную область вознёсся. видев величие своего безмерно великолепного сына,
28. На выступ скалы опустился (Вьяса), размышляя о сыне. Тогда на берегу Мандакини вереницы апсар игривых
29. Всполошились от прихода того риши, потеряв рассудок; Одни влились в воду, за кусты укрылись другие;
30. Иные, заметив того превосходного муни, схватили одежды. Муни Вьяса поняв, что его сын свободен,
31. Он же сам связан, был доволен и вместе с тем пристыжен. Тогда бог, окруженный гандхарвами, сонмами ришей чтимый,
32. Приблизился держащий в руке Пинаку владыка Шанкара. Сперва ободрив (знаком), Махадэва такое слово молвил
33. Двайпаяне Кришне, обуянному горем-печалью о сыне; «Подобного силой огню, воде, воздуху, поднебесью,
34. Такого сына ты у меня просил когда-то; Затем с такими признаками (у тебя) родился (сын) силой твоего умерщвления плоти
35. И по моей милости — чистый, обладающий силой Брахмо; Высшего пути он достигнул, труднодостижимого для непобедившего чувства
36. И даже для богов; что же ты о нем горюешь, певец-риши? Пока плещут моря, пока стоят горы,
37. Дотоль не погибнет слава твоя и твоего сына. Отсвет, подобие твоего сына, всегда и везде, непреложно 38. Ты будешь по моей милости видеть в этом мире, великий муни!» Водимый самим владыкой Рудрой, Бхарата,
39. Созерцая отсвет (сына), многовозрадованный, возвратился к себе тот муни. Так о рожденье, также о пути Шуки, тур-Бхарата,
40. Как ты просил, я поведал тебе подробно; Некогда мне то рассказывал божественный риши Нарада, раджа,
41. Также в беседах великий йогин Вьяса, от слова до слова. Эту чистую быль, касающуюся Основы Освобожденья (Мокшадхармы)
42. Если усвоит стремящийся к покою, то пойдет путём Запредельным.

ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 335 ГЛАВА — БЕГСТВО ШУКИ