Какими теченими представлен современный Шиваизм? Кто такие кашмирские шиваиты, натхи? Какие еще есть сильные сампрадаи?
Имеет ли суфизм отношение к Шиваизму?
Спасибо.

Насчёт суфизма — скорее нет, хотя — возможно, что заимствование есть.
Насчёт всего остального — я думаю можно получить ответы непосредственно в Индии. Сердце подскажет, а место-время-обстоятельства — сыграют свою роль.
Разумом и волей мы пытаемся чего-то добиваться сами… Но Господь направляет нас именно туда, куда стремится сердце…

КАПАЛИКА
По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) опубликовываю статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

КАПАЛИКА — тантрическая шиваитская школа, а также представитель этой школы. К. почитали Капалешвару — Шиву в образе владыки аскетов, держащего чашу в форме черепа (капала).

К. появилась в Индии в начале нашей эры, достигла расцвета в VI—VIII вв. К. утверждали, что те, кто обладает шестью знаками и кто медитирует на «я» как находящееся в йони, освобождаются от перевоплощений. К шести знакам принадлежали ожерелье, шейное украшение, серьга, украшение в форме полумесяца, пепел, священный шнур. К. носили с собой капалу, из которой ели и пили, и тришулу — трезубец, символ Шивы. Отрицали авторитет вед, не принимали деление на касты. Практики К. резко асоциальны по своему характеру и были связаны с представлением об особых качествах Капалешвары. Эти практики включали в себя, например, валяние в пепле, потребление вина и мяса, секс, поедание мертвечины и экскрементов — последнее якобы помогает получать оккультные силы. Есть данные о том, что К. приносили человеческие жертвы. Внешний вид К. также отрицал общественные условности: они ходили голыми или полуголыми, со спутанными волосами, в сопровождении женщин из низших каст. Рамануджа утверждал, что во время медитаций капалики представляли себе, что находятся внутри йони.
В капалике насчитывалось 12 подшкол, тождественных 12 степеням посвящения; высшая из них называлась махакапалика. Члены секты пользовались знаками шести основных мудр и двух дополнительных упа-мудр: ожерельями, серьгами, головными уборами, пеплом, священными шнурами, черепами и палицами.
Ключевым понятием в доктрине капаликов является бхакти, личная преданность персонифицированному Богу. Этот Бог обычно идентифицировался как Шива в его ужасной инкарнации Бхайравы. Таким образом, ритуалы капаликов всегда связаны с умиротворением этих двух божеств. Конечной целью такого ритуала считалось мистическое соединение поклоняющегося и его божества. Такое соединение или союз имеет двойное значение. На земном, человеческом плане преданный приобретает сверхчеловеческие магические способности (сиддхи) на эсхатологическом плане он достигает освобождения от бесконечных перерождений (мукти) и пребывает в раю в непрерывном сексуальном блаженстве.
Когда Шанкара просит их описать основные методы (ачара) и наставления (видхи) их кулы (семьи), они отвечают: О, Свамин, наш обет, который освобождает нас от кармана, является причиной удовлетворения всех живых существ, так как сказано: «Не может существовать спасения посредством кармана». Я должен поклоняться только Бхайраве, создателю мира, который впоследствии становится причиной его разрушения. Он, кто является причиной разрушения, является одновременно причиной поддержания и созидания…
О! Любое божество, которое обладает хоть какой-то властью, является всего лишь его частью. Все эти божества выполняют приказы Бхайравы. Каждая из его голов является проявлением силы, которая управляет каким-либо божеством.
Основная идея этого отрывка заключается в том, чтобы объявить Бхайраву создателем, хранителем и разрушителем мироздания, а также господином всех богов. Бодхолбана-нитьянанда и его последователи продолжают разъяснения этой доктрины. Они утверждают, что Бхайрава имеет 8 основных форм: Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унматта, Капалин, Бхишана и Самхара. Первые семь форм идентифицируются с богами Брахма, Сурья, Рудра, Индра, Чандра и Яма соответственно. Восьмая форма – Самхара Бхайрава является истинным Бхайравой. Все остальные божества являются всего лишь его «частью» и условно могут быть разделены на «созидающих», «поддерживающих» и «разрушающих».
В данном случае создателем является Руру (Брахма), хранителем является Аситанга (Вишну) и разрушителем Кродха (Рудра). Капалики завершают свои рассуждения: «Таким образом, являясь причиной творения мироздания, а затем его растворения, он проявился как семь вышеперечисленных форм, а также как вечный Самхара-Бхайрава, который является параматманом».
Это всемогущее божество требует от своих преданных одновременно и служения и подражания. Ритуальное служение для капаликов – это жертвоприношение. Внешне оно часто принимает форму животных или человеческих жертв. Чтобы быть подходящей для божества жертва должна быть определенного размера и окраски, незагрязненной (чистой) и, в случае человеческих жертв, чистой морально. Не всегда следует понимать это буквально. Иногда упоминается об использовании козла, который, возможно, заменял в этом ритуале человеческую жертву.
Равным человеческому жертвоприношению и жертвоприношению животных считается самопожертвование. Концепция самопожертвования объединяет в себе различные действия, начиная от самоубийства, до нанесение себе увечий, от физической аскезы, до простых упражнений и дисциплины тела и ума. Основной обет, которому добровольно подвергали себя капалики, это, конечно же, обет Махаврата. Есть несколько свидетельств того, что они также практиковали нанесение себе увечий, таких как отрезание кусков мяса от своего тела и предложение их в качестве жертвы. Считается, что капалик Угра Бхайрава удовлетворил Угру (Шиву), выполняя суровую аскезу в течении целых ста лет. Капалика Чандакаушика заявляет, что он жил на неплодородных высокогорных лугах и мог управлять пятью органами чувств. Правитель приветствует его как Махавратина, который следовал обету целомудрия в течение всей жизни. В Прабодхачандродайе сомасиддхантин заявляет, что видит глазами, очищенными посредством «йогической мази» и завершает свой пост питьем алкоголя.
Однако, капалики не ограничивались удовлетворением Бхайравы с помощью разнообразных жертвоприношений, они также использовали мистическое подражание богу посредством ритуального воспроизведения его деяний и подвигов, описанных в мифах. В более широком смысле пути умилостивления и подражания соединялись вместе. Махаврата, например, это одновременно и аскеза, выполняемая ради умилостивления бога, и подражание Шиве, который был наказан именно таким образом. Большинство этих ритуалов – ритуалы на объединение, когда поклоняющийся объединяется с божеством через пищу, питье, секс, или ментальный экстаз. Этим ритуалам обычно предшествуют ритуалы на умилостивление, которые приносят преданному предварительное очищение. Капалик в Прабодхачандродайа не пьет до окончания поста, Угра Бхайрава умилостивляет Угру выполняя суровую аскезу в течение ста лет, чтобы сделать свое тело пригодным для того, чтобы добраться до Кайласы, с целью развлечь Ишу. Ссылки на ритуалы Капаликов, связанные с едой и питьем встречаются в нескольких источниках.
В Махараджапараджайе, написанной Яшахпалой, капалик говорит, что можно достичь Шива-стханы, если есть мясо из черепа знатного, уважаемого человека. Потерянный череп капалика из Махендраварманы был полон жареного мяса. Оппонент Шанкары Кракача, наполняет череп вином благодаря силе медитации. Выпив половину, он вызывает этим бога Бхайраву. Унматта Бхайрава, другой капалик, оппонент Шанкары, с гордостью заявляет, что его отец и дед употребляли спиртное и следовали такому образу жизни. В Маттавиласе капалин также защищает вино и женщин как путь к спасению, рекомендованный самим Шивой, а капалик из Прабодхачандродайи описывает вино, как средство от перерождений, прописанное самим Бхайравой. В Видьяпаринайе сомасиддхантин полностью оправдывает свое употребление вина и мяса, заявляя, что оно предписано Бхайрава агамами: «Мы считаемся еретиками с точки зрения Веды за нашу склонность к вину, мясу, и т. д. которые запрещены Ведами, однако на самом деле мы следуем доктрине, противоположной ведической, изложенной в Бхайрава агамах.
Так как капалики являются тантрической шиваитской сектой, их отношение к мясу, вину, так же, как и к сексу ассоциируется с Панчамакарой тантрической традиции. В Шанкара-виджайане Анандагири капалик Бодхолбана утверждает, что истинные, бесстрашные мудрецы всегда полагаются на знание (бодха) полученное с помощью различных веществ (дравья). Эти вещества, представляют собой пять „М“ так как термины панчадравья, панчамакара а также панчататтва употребляются в тантрических текстах как синонимы.

В тантрической практике употребление вина и мяса никаким образом не связано с материализмом. Первые четыре «М» — вино, мясо, рыба и зерно рассматриваются как афродизиаки (уттеджака), подготавливающие к последнему «М» (майтхуна) или сексуальное соединение между инициированным адептом и его партнершей. На самом деле эти четыре элемента не обладают возбуждающим эффектом, кроме, разве что в некоторой степени вина, которое может оказать подобное воздействие. Единственное вещество, употребляемое в тантрической садхане, которое на самом деле имеет подобный эффект – это виджайа или индийская конопля. Это вещество употребляется приблизительно за полтора часа до совершения практики пяти «М».
Эвхаристически значение четырех вышеупомянутых элементов самым разнообразным образом описывается в многочисленных тантрических источниках. Так, например Куларнава тантра говорит: «Вино – это Шакти, мясо – это Шива, тот, кто наслаждается и тем и другим – сам Бхайрава. Блаженство, возникающее из соединения этих двух (Шивы и Шакти) называется мокша. Это блаженство, которое является формой (рупа) Брахмана, содержится в теле поклоняющегося. Вино позволяет ему проявиться. По этой причине йогины употребляют спиртное. Реформистская Маханирвана Тантра утверждает: „Вино (сура) – это сама Тара в жидкой форме, Та, кто есть спасительница всех живых существ, Мать наслаждения и освобождения. В Каулавалинирнайа тантре богиня восславляется как сура, кула-нектар, возникший во время пахтания океана молока: Имеющая восемь рук, лотосоокая, рожденная на вершине блаженства является причиной наслаждения того, кто известен как Махешвара. Из их союза появляются Брахма. Вишну и Шива. Поэтому, я пью тебя, о, богиня наслаждения. Шактисангама тантра говорит, что вино происходит из раса Шакти. Идентификация ритуальной пищи с телом или продуктами выделения тела Шивы и Шакти дает поклоняющемуся возможность достичь ритуального соединения с ними. Он становится богом и приобретает различные божественные атрибуты, такие как бессмертие и магические способности. Однако, до того, как мы перейдем к обсуждению этих магических способностей (сиддх), мы уделим некоторое время описанию основного тантрического ритула — сексуального сношения.
Основа этого ритуала наиболее кратко определяется традиционной этимологией слова Сомасиддханта, доктрины предполагающей соединение Сомы (Шивы) с Умой (Шакти). Люди, участники такого ритуала мысленно идентифицируют себя с Шивой и Шакти соответственно. В блаженстве сексуального союза практики реализуют божественное блаженство Шивы и Шакти. Конечная цель (мукти), с такой точки зрения, — это вечный оргазм, а не просто прекращение цикла перерождений.
В Прабодхачандродайе капалик поясняет такую концепцию мокши: Господь Мридани (Шива) сказал об этом: Блаженство не находится нигде вне воспринимаемых чувствами объектов. Как может быть достигнуто мукти, если состояние индивидуума (джива) подобно состоянию камня, лишенного осознавания блаженства. Только тот, кто подобен великолепному Шиве, и кто развлекается в объятиях своей жены Парвати – является истинно освобожденным.
Такую же точку зрения высказывает капалик Унматта Бхайрава в комментарии на Шанкара-дигвиджайа Мадхавы: Блаженство, которое возникает в результате сексуального соединения, является формой Бхайравы. Достижение такого блаженства в момент смерти является мокшей. Это изначальная истина.
Капалик Бодхолбана-нитьянанда упоминает бесстрашных мудрецов, которые всегда полагаются на знание, произошедшее из субстанции (дравья), чье сердце удовлетворено в объятиях капалика шакти, кто предается питью великолепного нектара, возникающего из сексуального единства… и кто понимает, что место пребывания Бхайравы (пада) находится в смерти. Питье нектара сексуального единства, является ссылкой на йогический ритуал обратного всасывания семени, произведенного во время полового акта. Описание такого ритуала, называемого ваджролимудра, приводится в Натхайогапрадипике: Втягивая обратно свое собственное семя (бинду), йогин может сохранить его. Потеря бинду приводит к смерти, его задержка продлевает жизнь. Та же самая практика рекомендуется некоторыми текстами буддистской Ваджрайаны. Дыхание (прана), мысль (читта) и семя (бинду), три великие драгоценности, могут быть одновременно остановлены в течение акта, который приводит к переживанию великолепного состояния единства в двойственности.
Капалик в Чандакаулишике предъявляет нам сексуальную, чувственную концепцию мокши, когда он восхваляет аморальное поведение сиддхов, которые забавляются на вершине горы Меру.
В Шрибхасье Рамануджи капалик заявляет, что тот, кто медитирует на принцип самоосознавания даже во время сексуального контакта с женщиной, достигает нирваны. Такое утверждение отражает идею частичного одухотворения или сублимации сексуальной энергии во время описанного ритуала.
Вамамарг, современный тантрический учебник на хинди и санскрите, написанный В.С. Вайдьяраджем, описывает завершающую стадию панчамакара-садханы в терминах, подобных тем, которые приписывают капаликам: Рассматривая Шакти как Гаури, то есть супругу Шивы, а себя самого как Шиву, садхака должен произносить коренную мантру избранного божества… В течение полового акта садхака должен мысленно повторять мантру, посвященную богине. С помощью этого достигается состояние единства Шивы и Шакти. Если же он потеряет свое семя, он должен произнести мантру: Ом со словами: я, кто рассматривает и дхарму и не-дхарму как части священного жертвоприношения, с любовью подношу это вещество в жерву огню, сваха. Такой оргазм является одновременно и тесным духовным единством и жертвоприношением.
Однако, конечной целью устремлений капаликов является не только достижение состояния божественного блаженства. На более мирском, или практическом уровне они стремятся к приобретению магических йогических способностей, сиддх. Они могут быть получены с помощью достижения состояния Шивы в ритуальном единстве, или, более прямо, как дар от божества, удовлетворенного аскезой или жертвоприношением.
Большое количество источников связывают название Капаликов с понятием Махаврата. Некоторые пураны и небольшое количество других источников содержат список сект, в которых название капалики заменены на махаврата-дхарас или махавратины. В двух работах: Маттавиласа и Чандакаушика, название капалики относится к шиваитам, которые совершают суровую аскезу. В более поздних работах капалики сами называют себя махаврата-каринами. Существуют записи, датируемые 7 веком, в которых говориться о пожертвовании, сделанном жителями округа Насик священнослужителю-махавратину из храма Капалешвара.

Что же такое Махаврата? Наиболее широко известный под этим названием ритуал, существующий до наших дней, описан в Джайминийа брахмане, а также в некоторых других работах. Он содержит некоторые характерные черты, присущие практикам и ритуалам Капаликов, таким как ритуал возрождения, непристойный диалог, сексуальное сношение. Больше того, существует еще одна Махаврата, которую, с некоторой вероятностью, можно ассоциировать с Великим обетом капаликов. Речь идет об основном наказании, предписанном за совершение самого тяжкого преступления того времени, убийство брахмана.
Мы находим описание такого наказания с небольшими вариациями практически во всех законодательных книгах того времени, однако, он называется Махаврата лишь в одной из них, в Вишну-смрити. В этой работе говорится:
1.Человек должен построить в лесу хижину из веток и жить в ней.
2. Он должен совершать омовение и молиться три раза в день
3. Он должен просить милостыню, переходя из одной деревни в другую и рассказывая о своем преступлении.
4. Он должен спать на траве.
5. Это называется Махаврата (соблюдение Великого обета).
6. Тот, кто убил Брахмана непреднамеренно, должен выполнять его в течение 20 лет.
Тот, кто выполняет подобную аскезу, должен носить (на своем посохе) череп убитого им человека, как знак. Некоторые источники предписывают наказанному носить череп на своем посохе. Некоторые другие источники предписывают ношение кхатванги, специальной дубинки, которая обычно так же ассоциируется с капаликами. Один из комментаторов 12 столетия говорит: «слово кхатванга хорошо известно в Капалика-тантре». Дословно кхатванга означает прочный сук, по всей видимости, это название было связано с внешним видом такого посоха. Другие источники описывают кхатвангу как отличительный знак, представленный черепом, надетым на палку (данда).
Эти отшельники жили в лесу, одевались в звериные шкуры, носили кхатвангу и капалу (чашу из черепа), получали пищу посредством подаяния, а любой предмет, к которому они прикасались, становился загрязненным. Капалики приняли такой обет именно потому, что он представлял собой наказание за самое серьезное преступление того времени, убийство брахмана. Они являлись одновременно святейшими из отшельников и нижайшими из преступников. Имеется в виду, то, что внешне проявленное как наиболее низкое, становится символом высочайшего достижения в духовной области. Более того, выполнение такой суровой аскезы приводило, безусловно, к беспрецедентному накоплению духовных заслуг и, следовательно, к появлению магических способностей (сиддх).
Конечной целью сурового обета было достижение мистического отождествления или союза с Шивой. При помощи повторения, ритуальной имитации выполняемой Шивой Махавраты, аскеты достигали ритуального единства с ним, и таким образом приобретали определенные божественные характеристики, в частности, магические способности, сиддхи.
Важным аспектом такого ритуального единства с Шивой-капалином является отождествление ритуального черепа, используемого для подаяния с черепом Брахмы. Как говорит само название, этот ритуальный череп, капала, был основной отличительной чертой капаликов. В Прабодхачандродайа встречается описание капалика, как человека, который ест из человеческого черепа, и утверждает, что: «конечная стадия нашего воздержания достигается посредством питья нектара, заключенного в черепе брахмана». Капалик в Мохараджапараджайа утверждает: «Нара-капалин заявляет, что тот, кто постоянно ест человеческое мясо из черепа знатного человека (уттама-пуруша), достигает состояния Шивы». Угра Бхайрава, капалик, оппонент Шанкары в известной легенде, заявляет, что, по словам Гириши (Шивы), для того, чтобы реализовать конечную цель всех человеческих стремлений, он должен совершить огненное жертвоприношение в виде головы мудреца, или головы короля. Мы уже упоминали о том, что некоторые законодательные книги предписывали махавратину носить череп убитого им брахмана в качестве чаши для подаяния. Именно так Шива использовал череп Брахмы. Однако не обязательно из этого следует вывод о том, что капалику сначала необходимо было убить брахмана, для того, чтобы приобрести такой череп. Использовался любой подходящий для этого череп. Необходимо было только, чтобы это был череп знатного человека (уттама-пуруша капала) или брахмана (брахма-капала).

ВИРАШАЙВИЗМ
По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) опубликовываю статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

Перевод ДИМЕШВАРА РАМ АВАДХУТТА

Основу философии Вирашайвизма составляют Агамы (Писания, на которые опираются те или иные индуистские религии или направления, обычно делятся на две основные группы: Агамические и Ведические.)

В конце 12-го века в Карнатаке (Южная Индия) появился великий проповедник шайвизма. Басава, которого назвали «героем» (Вира). Он приостановил, наблюдавшееся вырождение шайвизма, освободил его от оков варнашрама (кастовой системы общества) и вдохнул в него новую жизнь. Такой возобновлённый, регенерированный, «революционный» шайвизм стал известен как Вирашайвизм или религия Лингаята.
Одним из фундаментальных дел основателя Вирашайвизма, Басавы, было открытие института Шиванубхава-мантара (Дома религиозного опыта). Это был как религиозный, так и общественный институт, организованный Басавой, руководство которым впоследствии перенял великий святой подвижник Аллама Прабху. Этот институт духовного опыта был основан около 1160 г. н. э. Это был центр, который собирал людей всех классов и они, от принца до крестьянина, принимали участие в различных дискуссиях.
Из числа около 300 святых, признанных в традиции Вирашайвизма, около 60-ти — женщины. Самая знаменитая из них — Акка Махадэви. Институт духовного опыта развивал религиозные практики панчачара и аштаварана, предпринимал действия по улучшению жизни общества, выступал за поднятие положения женщины, за уничтожение кастовых различий, за устранение неприкасаемости, за уважение ручного труда и за простоту жизни в общине. В настоящее время около 6-ти миллионов последователей Вирашайвизма рассеяны по всей Индии, большинство из них — в Карнатаке.

Основные догматы учения.

1).Вирашайвизм появился очень давно в древности пятью великими пророками: Реванарадхья, Марулярадхья, Экорамарадхья, Пандитарадхья и Вишварадхья.
2).Эти пять пророков явились из пяти великих стхавара-линг – в Балехами в штате Майсор, Уджжани в районе Беллари, Кедара в Гималаях, Шришайла Малликарджуна в штате Мадрас и Каши (или Бенарес).
Шивалинга
Отличительной чертой Вирашайвизма является форма поклонения, называемая ишталингой. Эта форма поклонения пропагандирует ношение линги на теле каждым человеком, чтобы тело стало храмом, пригодным для пребывания Бога.

Практика религии.

Индивидуальная душа покрыта мала или нечистотой (загрязнённостью), без которой она была бы всезнающей. Тот, кто не покрыт этой загрязненностью — не ограничен в знании, как Шива. Мала (загрязнение), покрывающее индивидуальную душу, рассматривается как трайямала тройное загрязнение: анавамала, майямала, и кармамала. Анавамала — это загрязнение ограниченности. Восприятия различных предметов (объектов) как отличных от духа (от Себя) — образует майямала. Из этого майямала проистекает весь материальный и ментальный мир. Будучи таким образом ограниченной, индивидуальная душа начинает действовать достойным или недостойным образом и, в результате, подвергался соответствующей трансмирации (перевоплощению). Это известно как кармамала — или загрязненность действия (деятельности). Из этой деятельности возникают: джати (природа видов (живых существ)), айус (продолжительность жизни) и бхога (тип наслаждения). Связанные этими тремя путами, индивидуальная душа называется пашу. Высшая душа называется пати (господин). Пати охраняет или контролирует пашу деятельностью пяти видов: творения, поддержания, разрушения, распределения и освобождения.
Дикша — это очень важная церемония. Вирашайва-дикша (Посвящение) связана с линга-дхараной, (ношением Линги). Это простой ритуал, который сочетaeт в себе таинства йоги и этические проповеди. Учитель освобождает посвящаемого ученика от мала-трайя. Крийя, мантра и ведха — три формы дикши. Стремящаяся к освобождению душа, очищенная дикшей 3-х видов, называется анга — Богонаправленная душа, устремлённая к Богу,
Практика религии лингаяты (или — вирашайвизма) подразделяется на 1) панчачара и 2) аштаварана.
Панчакара — 5 кодексов поведения
Лингачара, садачара, шивачара, бхртьячара, ганачара. Лингачара — требует oт вирашайва, чтобы он ежедневно поклонялся линге, который представляет собой Божественную Сущность, и чтобы он был строго монотеистичен.
Садачара — требует от лингаята, чтобы он вёл честный образ жизни. Он должен следовать какой-либо профессии и строго вести моральною и добродетельную жизнь. Он должен зарабатывать деньги честной работой и использовать свои сбережения и излишки для других нуждающихся. Он должен кормить и одевать джангама — странствующих проповедников Лингаятской религии.
Шивачара — требует от членов общины не делать разницы между одним лингаятом и другим, так как все они поклонники Шивы. Шивачара требует, поэтому, чтобы лингаят ел и женился свободно с другими членами той же общины, даже если они следуют разным профессиям (или призваниям).
Бхртьячара — полная смиренность поклоняющихся по отношению к Шиве и Его поклонникам. Это тpeбyeт oт поклоняющегося смиренного и скромного поведения как по отношению к мужчинам, так и к женщинам, а также — быть добрым ко всем животным.
Ганачара — выражает собой дух защиты. Лингайят не должен терпеть враждебные замечания по отношению к Богу и дурное (жестокое) обращение по отношению к людям и животным.
Аставарана: 8 охраняющих факторов на пути садхака
Гуру, линга, джангама (аскет, подвижник), падодака (освящённая вода), прасада (освящённая пища), бхасма (священный пепел), рудракша (чётки), мантра.
Гуру — Учитель (см. выше о Дикше). Значение гуру трудно переоценить. Гуру даёт посвящение (дикшу), он наставляет своих учеников по мере их продвижения по пути лингаяты и помогает, в конечном счёте, достичь полного освобождения.
Линга — фигурка фаллической формы — носимый на груди. Это называется линга-дхарана — ношение линги. Он даётся гуру при рождении. Должен носится до самой смерти.
1. В своём внутреннем смысле — линга — изначальный Абсолют, непроявленный Шива. Обязательным является ежедневное почитание линги.
Джангама — 3-я защита (аварана). Это слово относится к подвижникам религии Лингаята. Такого человека называют также чара (движущийся), так как он путешествует от места к месту, проповедуя религию и мораль всем. Он рассматривается как странствующий дживанмукта (человек, освобождённый уже при жизни), путешествующий по земле с целью направления поклоняющихся в их религиозных и духовных упражнениях. Вирашайва не должен делать различия между гуру, линга, и джангама — все они равны и почитаемы в равной степени.
Падодака и прасада — дословно «вода со стоп» гуру или джангама и «милость» — это вода и пища, которые делаются святыми или духовно магнетизированными прикосновением, взглядом или желанием (шанкалпа) гуру или джангама. Освящённые таким образом еда и вода создают гидраса (божественную ауру) у поклоняющихся. В присутствии гуру или джангама, все поклоняющиеся, независимо от касты, цвета кожи, происхождения, возраста и пола — рассматриваются равными, и все принимают одну и ту же еду и воду, выражая таким образом, единство общины, очень важный фактор общей солидарности.
Бхасма — (священный пепел) — внутренняя интуиция, которая обнаруживает истинное «Я» и сжигает иллюзию, называется бхасма. Бхасма-дхарана — ношение пепла) — это внешняя форма бхасмы. Она заключается в обмазывании тела священным Пеплом.
Рудракша — (чётки) — Внутренний смысл рудракши в том, что поклоняющийся должен изменить своё видение мира и стараться воспринимать Божественное во всех событиях и Проявлениях. Это внутренняя рудракша. (Это значение рудракшы связано с самим словом: рудра+акша, т.е. «глаз Рудры», глаз Шивы). Внешний символ рудракши — это рудракшамала (чeтки из дерева рудракша).
Мантра — великой мантрой, которую произносят на этих чётках является мантра (Намах Шивая) — Поклонение Шиве/Благому Богу/.
Эти 8 — являются защитами на пути шивайогина или шиващарана, «прибегающего к Шиве».

Шактивишиштадвайта
Учителя Вирашайвизма называют Божественное, или конечную реальность словом Стхала. Стхала — это Парабрахман (Высший Бог) или Парашива (Высший Шива).
Согласно Веданте — сварупа (изначальная форма или присущая природа) Парабрахмана определяется как Саччидананда (Вечное разумное блаженство). Эта присущая природа Шивы проявляет себя в Его самосознании как асми, пракаше, нандами, то есть — Парашива осознаёт Своё безграничное бытие, сознание и блаженство.
Формы Шакти — неотъемлемые части Его Сущности. Вимарша-шакти — энергия самосознания Господа. Это непроявленная природа Шивы. Вимарша (она именуется также атмавимарша или парамарша) пребывает в Божестве во взаимоотношении самарасьйа (изначальная тождественность Парашива-Шакти); точно так же как тепло и свет существуют во взаимоотношении тождественности — в огне или солнце.
Однако, можно возразить, что такой вид взаимоотношения предполагает некое различие между шакти (энергией) и шакта (обладающим энергией). На это можно ответить только то, что свойство не отлично по своей природе от самой субстанции и в то же время существуют такие выражения как тепло огня, свет огня, свет солнца и т. д. Поэтому нельзя сказать, что бхеда (различие) заключающееся в положении свойства предмета, и абхеда (не различие), заключающееся в положении присущей природы предмета всегда противоположны. Между субстанцией и свойством (или качеством) существует неразделимое единство, или – изначальная тождественность. Т.о. некая реальность продолжает оставаться в состоянии неделимого органического целого. По этой причине Сидаханта-шикхамани говорит о Шакти как о Брахманииштха санатани. Из этого ясно, что Шакти является присущей и вечно пребывающей в Шиве. Т.о. неотъемлемым качеством Шивы и Его исключительной особенностью является его энергия (или сила) самосознания, с помощью которой Он творит чудеса. Это и есть Шаутивишиштадвайта. Это правда, что Шайва-философы Кашмира подразумевают шакти-вишишвататтва Шивы (см. Пратьябхиджняхридайя), но они не излагают это в столь многих словах.
Лингаята-философы позволяют себе выразить это понятие как Шактивишиштадвайта. Здесь нужно отметить что вишиштатва не предполагает какого-либо неразделимого единства двух или более сущностей, таких как душа, мир и Бог системы Рамануджи или Южно-Индийского Шайвизма. Вишиштаттва просто означает качество (или природу) Вимарши, т.е. энергию (или, силу) самосознания, т.е. — самосознание, которoe является энергией (силой). Эта энергия обладает наивысшей силой делания или неделания чего-либо или делания любым образом.
Шат-стхала
Божественное — стхала. В действительности оно безгранично (неограниченно), но присущая, неотъемлемая энергия (или сила), пребывающая в Божестве в своей абсолютной полноте, создаёт ограничение в неограниченном. Так Высшее или Шива раздваивается на линга и анга, а божественная энергия на шакти и бхакти. Здесь нужно отметить значений бхакти. Обычно бхакти означает чувство преданности или привязанности к Богу. Но здесь бхакти означает упасана или поклонение, которое выражает собой Дух самоотдачи.
Линга — это упасйа, объект поклонения; анга — это упасака, поклоняющийся; бхакти — это упасана, поклонение. Шат-стхала — это иерархия, в которой упасана возрастает шаг за шагом, становясь всё более полным, до тех пор, пока кажущаяся двойственность между анга и линга не исчезает, и тогда достигается самарасйа или единство.
Единое стала становится разделённым на анга и линга, каждый из которых подвергается тройной модификации. Так три формы анга это: тъяганга, бхоганга и йоганга. Они соотносятся с тремя формами линга, называемыми ишта-прана и бхава. Душа, находящаяся в бодрственном состоянии называется вишваджива, в состоянии сна она именуется тайджасаджива, а в состоянии глубокого сна — праджняджива.
Тьяганга означает трансформированную вишвадживу. Душа отбрасывает привязанность к мирским объектам и поэтому она называется тьяганга, т.к. тьяга или непривязанность становиться средством, с помощью которого человек постигает свою внутреннюю природу. Для тьягангина (линтаята, практикующего непривязанность) — Ишта линга становится объектом поклонения.
Бхоганга означает трансформированную тайджасадживу. С помощью тонкого тела тайджасаджива переживает удовольствие и боль, получаемые от чувственных объектов. Поклоняющийся, отбросивший стремление к плоским объектам и занимающийся постижением Себя, находит наслаждение только в том, что способствует духовному росту. Таким образом его называют бхагангин и для него прана-линга становится объектом поклонения. Йогана означает трансформированную праджнядживу. Будучи заключённой в причинное тело, место невёжества и желаний (Васана), душа остаётся отделённой от Шивы. Но когда ум и чувства поклоняющегося изменяют своё обычное течение, человек постигает божественный мир и присутствие Бога во всём. Таким образом — прежнее причинное тело разрушается и формируется новое состояние сознания. Поэтому эта ступень называется йганга, т.к. она ведет к союзу анги и линги. Для йогангина — Бхавалинга становится объектом поклонения. Таким образом — Ишталинга, Праналинга и Бхавалинга — это три аспекта Божественного.
Ишталинга — индивидуальное Божественное, распространяется в сфере событий и реальности. Она исполняет то, что содержится в истине, что вырабатывает возможности, отражаемые сознанием, и что представляется нам объективно постигнутым фактом. Она имеет за собой свободу безграничности, которую она привносит в нас как фон в определение ограниченного. Поэтому каждое действие в этом мире кажется появляющимся из некого балансирования и столкновения различных возможностей.
Праналинга — вселенское (универсальное). Божественное, которое основывается на вероятностях. Она поддерживается…
Бхавалинга — безграничное Божественное, которое видит истину в себе, также как истину в cвoeм становлении, также в своей сущности. Она содержит в совокупности, а не отдельно всё, что появляется как (различные) идеи.
Далее, эти 3 модификации становятся 2 частями — каждая. Так Ишталинга становится акаралинга, практическим, и Гуpyлинга, воспринимаемым; Праналинга становится Шивалинга, благоприятным, и Каралинга, динамическим; и Бхавалинга становится Прасадалинга, милостивым, и Махалинга, великим. Подобным образом, когда тьяганга становится бхактой, который характеризуется состоянием веры (шраддха-бхакти) в Акаралинге, это есть бхакта-стхала; и когда это становится махешей, характеризуемое твёрдой верой (ништха-бхакти) в Гуpyлинга, это естъ махеша-стхала. Бхоганга становится прасадином, который характеризуется состоянием неделимого внимания (авадхани-бхакти) к Шивалинга, и это есть прасади-стхала; и когда это становится Праналингой, характерное состоянием переживания (анубхава-стхалы) от каралинги, это есть праналинга-стхала. Йогалинга становится сараной, который характеризуется состоянием чистого наслаждения (ананда-бхакти), проистекающего от созерцания прасадалинги, и айкья, характеризуемое состоянием тождественности (самараса-бхакти) с Махалингой, великим, и это есть айкья-стхала. Вот, вкратце, основа сат-стхалы.

***
Вира-шиваизм — одна из наиболее динамичных шиваитских школ на сегодняшний день. Она стала широко известной благодаря замечательному южноиндийскому брахману Шри Басаванне (1105—1167). Последователи школы прослеживают корни своей веры до риши древних времен. Вира-, или «героические», шиваиты также известны как лингаяты, «носящие Лингу». Все они должны постоянно носить Лингу в медальоне на шее. Об этой практике Таватиру Шанталинга Рамасвами из Коимбатора сказал недавно: «Поклонение вирашайвов — лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприка-саемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду». Еще вирашайвов называют лингавантами (лингаятами) и шивашаранами.
Как и происшедший в шестнадцатом веке протестантский бунт против католической власти, движение лингаятов защищало угнетенных, восставая против всевластной брахманической системы. Брахманы поддерживали социальное неравенство в виде кастовой системы и заклеймили целый класс людей (хариджанов) как нечистых. Идя наперекор своему времени, лингаяты отвергали авторитет Вед, кастовую иерархию, систему четырех ашрам, множественность богов, излишне ритуализированное и превозносящее само себя жречество, жертвоприношения животных, кармические оковы, существование внутренних миров, двойственность Бога и души, храмовое богослужение и традиции ритуальной чистоты и нечистоты.

радиция вираишйвов утверждает, что Басаванна в молодости много размышлял и вел себя вызывающе: отверг значительную часть шиваизма, практиковавшегося в те времена, сорвал с себя священный шнур, яджнопавиту, в возрасте 16 лет и бежал в Сангаму, что в Карнатаке. Он получил пристанище и благословение у Ишаньи Гуру, шиваитского брахмана из доминировавшей там секты каламукхов, и учился у него в его монастырско-храмовом комплексе двенадцать лет. Там он приобрел глубокую преданность к Шиве как к Кудаласангаме, «Господу встречающихся рек». В возрасте 28 лет Басаванна пришел к постижению того, что братство людей должно строиться научении о персонифицированном, личностном Божестве в форме ишталинги («избранного или личного Линги»). Это духовное осознание дало начало центральному верованию вираишйвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.
Когда его обучение в Сангаме подходило к концу, Басаванна имел живое сновидение, в котором Господь Кудаласангама мягко коснулся его тела и сказал: «Басаванна, сын мой, вот и пришло время, когда ты должен уйти из этого места. В Мангалаведе есть царь Биджджала. У него ты продолжить свою работу по построению справедливого общества». Получив эти внутренние указания, Басаванна отправился в Мангалаведе и нашел службу при дворе Биджджалы. Он дослужился до поста главного смотрителя царской казны и был помощником махараджи в этой беспокойной стране, где
шиваизм столкнулся с буддизмом и джайнизмом. Высокий чин Басаванны способствовал быстрому распространению его революционного, визионерс¬кого возвестия о новом религиозном обществе.
Басаванна взял себе двух жен, приняв дхарму домохозяина и собствен¬ным примером подкрепив свое учение о том, что все люди — не только отшельники — могут жить святой жизнью. Каждый вечер он читал лекции, разоблачая кастовую иерархию, магические практики, астрологию, храмовое служение и многое другое и призывая все более возраставшие толпы слуша¬телей мыслить рационально и поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя. Так Басаванна жил и проповедовал двадцать лет, создав крупное шиваитское религиозное движение. Собрания для прослушивания его лекций стали из-вестны как Шиванубхава-мандапа, «зал переживания Шивы».
В возрасте 48 лет он вместе с царем Биджджалой переехал в Кальян, где к нему присоединился Аллама Прабху и где его слава продолжала расти еще четырнадцать лет. Его приверженцы, люди самых разных сословий и занятий, стекались со всей Индии и присоединялись к нему. С годами среди горожан—сторонников традиционного уклада нарастало недовольство его эгалитариситской общиной. Напряженность достигла пика в 1167 году, когда по — женились брахман и шудра, оба лингаяты. Разгневанные горожане воззвали к царю Биджджале, который безжалостно наказал молодоженов. Политическая ситуация становилась все более нестабильной, и царь Биджджала вскоре после этого был убит политическими противниками, а может быть, и лингаятами-радикалами. Начались волнения, в результате которых лингаяты рассеялись по всей стране. Басаванна, чувствуя, что его миссия в столице подошла к концу, переехал в Сангаму и вскоре умер в возрасте 62 лет. Лидеры лингаятов и их последователи перенесли все традиции, созданные в городских кварталах Кальяна, в деревни Карнатаки.
Несмотря на гонения, у духовных лидеров появились святые наследники, в том числе много женщин-святых. Если Басаванна был интеллектуалом в вере и социальным архитектором, то Аллама Прабху — суровым и Энергичным мистиком. Учения этих двух основателей содержатся в их «Вачанах» — стихах в прозе. Духовный авторитет вирашайвов берет начало в жизни и писаниях этих двух постигших Шиву, а также многочисленных других шивашаранов, «предавшихся Богу». Установлено около 450 авторов этих писаний. «Вачаны», что в переводе означает «сказанное», презрительно отзываются о Ведах, высмеивают ритуалы и отвергают легенды о богах и богинях. Авторы этих стихов рассматривали формальные религии как «учреждения», статические организации, которые обещают человеку безопасность и предсказуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна быть динамичной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является предметом торга. Эти писания отвергают «делание добра» для того, чтобы попасть на небо. Аллама писал: «Корми бедных, говори правду, копай колодцы для жаждущих и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на
небо, но даже не приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах». «Вачаны» — это горячая поэзия, полная юмора, раскаленная от поиска Истины, ощетинившаяся мо¬нотеизмом, приказывающая преданным войти в вызывающие благоговение сферы личной духовности.
Эти стихи, написанные на языке каннада, являются центральными в религиозной жизни лингаятов. Приведем несколько отрывков. Ганачара писал: «Они говорят, что я родился, но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но у меня нет смерти, о Господи!» Басаванна восклицал: «Господи, жрец-брахман не действует так, как он говорит. Почему? Он идет в одну сто¬рону, а официальный закон — в другую!» Аллама Прабху сказал: «Когда не было ни начала, ни неначала, когда не было ни спеси, ни самомнения, когда не было ни мира, ни безмирия, когда не было ни ничего, ни неничего, когда все было еще несотворенным и сырым, Ты, Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же отсутствующий».
По иронии судьбы, за столетия, прошедшие после этих времен реформ, вира-шиваизм постепенно вновь впитал в себя многое из того, что отверг Басаванна. Так, появилась храмовая служба, определенные традиции риту¬альной чистоты, приношение даров гуру и расслоение общества, во главе которого стояли два больших иерархических ордена джангамов, — результа¬том всего этого стало учреждение важнейшей связи «гуру-ученик», которая по предписанию вира-шиваизма должна быть очень личной. Делались по¬пытки вывести теологию вира-шиваизма из традиционных индусских пи¬саний, таких, как Агамы и Сутры, необходимость чего отрицалась ранними таранами. Отвергая и по сей день Веды, лингаяты продолжают ставить себя вне общего потока индуизма, но, принимая некоторые Шайва-агамы, стано¬вятся в один ряд с другими шиваитскими сектами. Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.
Первоначальные идеалы, как бы то ни было, сохраняются неизменными в лингаятских писаниях, которые делятся на три класса: 1) «Вачаны», 2) ис¬торические записки и биографии в стихах и 3) специальные труды по до¬гматическому богословию. К центральным текстам относятся «Вачаны» Басаванны, «Мантра-гопья» Алламы Прабху, «Карана-хасуге» Ченнабасаванны и избранные труды под общим названием «Шунья-сампадане».
Монистически-теистическое учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта — вариант ограниченного недуализма, который прини¬мает как различие, так и неразличимость души и Бога, подобных в этом смыс¬ле лучам и солнцу. Шива и космическая сила, или существование, — одно и то же («Ты — Шива и к Шиве ты вернешься»). Однако Шива находится по ту сторону Своего творения, которое реально, не иллюзорно. Бог одновременно материальная и действенная причина. Душа в ее освобожденном состоянии достигает неразделимого союза с Шивой. Вирашайвский святой Ренукачарья сказал: «Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное».
Истинный союз и тождественность Шивы (Лиши) и души (анги) — это цель жизни, которая описывается как шунъя, или ничто, но это ничто не является просто пустотой. Душа сливается с Шивой в конце шатстхалы — пути преданности и покорности, который имеет шесть последовательных этапов: бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (ис¬кренний поиск милости Шивы), прашлинга (восприятие всего как Шивы), шарана (неэгоистическое прибежище в Шиве) и айкъя (единство с Шивой). Каждая стадия подводит ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии постоянного сознания Шивы — так река сливается с океаном.
К средствам достижения цели вира-шиваизма относятся паньча-ачара (пять заповедей) и ашта-аварана (восемь щитов) для защиты тела как оби¬талища Господа. Пять заповедей — это лингачара (ежедневное поклонение Шивалинге), садачара (прилежание в выполнении профессиональных обязанностей), шивачара (признание Шивы единственным Богом и равенства между членами общины), бхритьячара (милосердие ко всем существам) и ганачара (защита общины и ее принципов).
Восемь щитов — это гуру, Цинга, джангама (странствующий монах), падодака (вода, собранная после омовения Линги или стоп гуру), прасада (священное приношение), вибхути (святой пепел), рудракша (священные бусы) и мантра («Намах Шивайя»). Чтобы стать вирашайвом, необходимо пройти формальное посвящение (инициацию), которое называется линга-дикша — ритуал, одинаковый для мальчиков и девочек, который заменяет собой церемонию священного шнура и после которого преданный должен поклоняться личному Шивалинге каждый день. Лингаяты придают большое значение этой жизни, равенству всех членов общины (независимо от касты, образования, пола и т. д.), интенсивной общественной занятости и служению общине. Их вера особо выделяет свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого монотеизма.
Сегодня вира-шиваизм — это полная жизни вера, особенно сильная на своей родине в Карнатаке (южная Индия). Около сорока миллионов человек проживают в этом штате, и примерно 25% населения принадлежит к религии вирашайвов. Едва ли найдется в штате деревня, где нет хоть одного джангамы или матхи (монастыря). В случае рождения в семье лингаятов, ребенок при¬общается к вере в тот же день: его посещает джангама и надевает на него маленький Шивалингам в медальоне на шнурке. Этот Лингам человек будет носить всю жизнь.

КАШМИРСКИЙ ШИВАИЗМ
По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) опубликовываю статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

В соответствии с преданием кашмирского шиваизма, Господь Шива первоначально установил шестьдесят четыре философских системы, причем некоторые были монистическими, некоторые дуалистическими и некоторые — монистически-теистическими.
Постепенно они были утеряны, и Шива приказал мудрому Дурвасасу оживить знание. «Умом-рожденные» сыновья мудрого Дурвасаса были назначены учить людей философиям: Трьямбака — монизму, Амардака — дуализму и Шринатха — монистическому теизму. Так Трьямбака в незапамятные времена заложил основы кашмирской шиваитской философии.
Затем, по преданию, Сам Господь Шива почувствовал необходимость разрешить противоречия в интерпретациях Агам и противостоять дуалистическим искажениям древних доктрин монизма. В начале 800-х годов на горе Махадэва близ Шринагара жил Шри Васугупта. Предание сообщает, что однажды ночью Господь Шива явился ему во сне и рассказал, в каком месте в скале вырезано великое священное писание. Проснувшись, Васугупта поспешил к указанному месту и нашел там семьдесят семь кратких сутр, выгравированных на камне, которые он назвал «Шива-сутрами». Васугупта показал «Сутры» своим ученикам. Так философия начала распространяться. На этой письменной основе выросла школа, известная как кашмирский шиваизм, северный шиваизм, пратьябхиджня-даршана («школа признания») или трика-шасана («система трико»). Трика, «три», относится к тройственному проявлению Божественного: Шива, Шакти и душа, а также к трем собраниям писаний и к ряду других триад.
Кашмирская шиваитская литература делится на три больших раздела: Агама-шастра, Сланда-шастра и Пратьябхиджня-шастра. Агама-шастра включает в себя книги божественного происхождения, а именно литературу Шайва-агам, а также «Шива-сутры» Васугупты. Спанда-шастра или «Спанда-карика» (из которых до нас дошло только две сутры) приписываются ученику Васугупты Каллате (ок. 850—900 г.). В них развиваются дальше принципы «Шива-сутр». Основными частями Пратьябхиджня-шастры являются «Шива-дришти» ученика Васугупты Сомананды и «Пратьябхиджня-сутры» ученика Сомананды, которого звали Утпаладэва (ок. 900— 950 г.). Абхинавагуп-та (ок. 950— 1000 г.) написал около сорока трудов, включая «Тантралоку», или «Прояснение Тантры», исчерпывающий текст по агамической шиваит-ской философии и ритуалу. Именно блестящие и энциклопедические работы Абхинавагупты окончательно утвердили кашмирский шиваизм как важную философскую школу.
Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели — осознанию высшего «Я». За века своей истории эта традиция произвела многочисленных сиддхов, обладавших выдающимся видением и силой. Рассказывают, что Абхинавагупта, завершив свой последний труд по системе пратьябхиджни, вместе с 1200 учениками вошел в пещеру Бхайрава близ Мангама, и больше их никогда не видели.
Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяется личной медитации и размышлению преданного и его послушанию гуру. Сотворение души и мира объясняется как абхаса, «эманирующее сияние» Самого Бога Шивы в Его динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как «Я» всего, Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие. Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен поклонением личностному Богу, сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы.
Путь эзотерический и созерцательный, кашмирский шиваизм охватывает и знание, и преданность. Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я), пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель — освобождение — есть постоянно поддерживаемое признание (пратьябхи-джня) того, что истинное «Я» — не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны.
Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они не последовательны, хотя и зависят от эволюции преданного. Первая стадия — анавопайя, которая соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Вторая стадия — это шакто-пайя, поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. Третья стадия — шамбхавопайя; в ней мгновенно достигается богосознание, когда гуру просто сообщает, что сущностью «Я» является Шива. Есть еще и четвертая стадия, анупайя, «отсутствие метода», когда зрелая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы. Осознание зависит от гуру, чья милость есть расцвет садханы. Несмотря на то, что было много знаменитых гуру, из-за географической изоляции Кашмирской Долины и позднейшего мусульманского завоевания кашмирский шиваизм имел относительно мало последователей. Ученые только недавно снова явили его писания миру, опубликовав уцелевшие тексты. Первоначальную парампару в недавние времена представлял Свами Лак-шман Джу. Сегодня различные организации по всему миру в какой-то степени распространяют эзотерические учения кашмирского шиваизма. Хотя число формальных последователей точно не определяется, эта школа по-прежнему еще пользуется сильным влиянием в Индии. Многие кашмирские шиваиты покинули раздираемую войной Кашмирскую Долину и осели в Джамму, Нью-Дели и повсюду в северной Индии.

Спасибо! Опубликую в отдельный топик!

SadaaShiva, может быть — раз уж намечается серия статей — Вы сами в «Ом Нама Шивая» опубликуете? За одно — очень интересно было бы узнать о Девашактешваре, и о Мариупольской тантрической общине «Панчама Веда». Расскажите пожалуйста!

НАТХА ШИВАИЗМ
По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) опубликовываю статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

Сиддха-сиддханта

Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатхи, как принято считать, происходит от линии ранних аскетических орденов Индии.

Горакшанатха был учеником Матсьендранатхи, святого-покровителя Непала, почитаемого не только индусами, но и некоторыми эзотерическими буддийскими школами. Горакшанатха жил, вероятнее всего, в десятом веке и писал на хинди. Историки связывают линию Горакшанатхи с линией пашупатов и их позднейших преемников, а также с сиддха-йогой и агамическими традициями. Сами сторонники Горакшанатхи утверждают, что Матсьендранатха получил тайные шиваитские истины непосредственно от Шивы, как и Адинатха, и, в свою очередь, передал их Горакшанатхе. Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня.
Горакшанатха, выдающийся гуру и автор «Сиддха-сиддханта-паддхати» («Исследования учений адептов»), был человеком огромной духовной мощи и на редкость практичным. О его жизни до отшельничества нам ничего не известно; существует мнение, что он был родом из Пенджаба. За двенадцать лет ученичества у своего прославленного гуру, Матсьендранатхи, он овладел высокими оккультными науками йоги традиции натхов. Странствуя по северной Индии от Ассама до Кашмира, он поклонялся Шиве в храмах, постигая Его в глубочайших самадхи и пробуждая в себе многие из сиддхи (могу-ществ) адепта шиваизма.
Создав двенадцать духовных орденов с монастырско-храмовыми комплексами по всей северной Индии, Горакшанатха популяризовал свою школу и обеспечил защиту очагов шиваизма от мусульманской власти. Матсьендранатха еще раньше совершил то же самое в Непале, где его и по сей день чтут как святого-покровителя страны. Ученые считают, что йога Горакшанатхи является развитием традиций ранних пашупатов и связанных с ними аскетических орденов, поскольку их практика и философия во многом схожи.
Для обычного общества сиддха-йоги Горакшанатхи были личностями магнетическими и незабываемыми — отшельники, одетые в шафранные робы, с черными как смоль струящимися волосами, со лбами, белыми от священного пепла, большими круглыми серьгами, бусами рудракша и необычными свистками из рога на волосяном шнурке, которые носились на шее и символизировали изначальную вибрацию, Аум. Мусульмане называли последователей Горакшанатхи «канпхати», что означает «те, у кого прорезаны уши» (имелся в виду ритуал прорезания мочек ушей для ношения серег, иногда чудовищных размеров). Некоторые из мусульман и сами присоединялись к канпхати, а настоятели нескольких горакшанатховских монастырей известны под мусульманским титулом «пир», то есть «святой отец». Эта необычная экуменическая симпатия была чрезвычайно полезна во времена общих религиозных притеснений.
Натхи этой школы воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда), как непрерывное расцветание Его как Шакти (энергии) в бесконечность душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность — все это проявленный Шива. Веря так, эти люди являли человечеству образцы духовной возвышенности и радостной преданности в храмовом служении и в паломничествах. В повседневной жизни, впрочем, они были сосредоточены больше на внутреннем служении и кундалини-йоге. Внутри себя они искали реализации Парасамвида, высшего трансцендентного состояния Шивы.
В книге «Вивека-мартанда» Горакшанатха дает свое понимание самадхи: «Самадхи — это название такого состояния феноменального сознания, в ко-тором присутствует совершенное осознание абсолютного единства индивидуальной души и Универсальной Души и в котором наблюдается полное растворение всех ментальных процессов. Как совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) — это и называется состоянием самадхи. Когда индивидуальность индивидуальной души полностью вливается в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцендентном Сознании, тогда в совершенстве осознается и реализуется самара-саттва (фундаментальное единство всех существований) — и это называется самадхи».
Достигнув самарасаттвы (или самарасы), йог с тех пор всегда сохраняет осознание трансцендентного единства Бога, даже тогда, когда он воспринимает обычный материальный мир. Таково в этой системе высшее достижение.
У школы сиддха-сиддханта есть весьма примечательная концепция кайя-сиддхи, крайне продолжительной жизни и даже бессмертия для некоторых людей. Считается, что сам Горакшанатха и многие из его последователей живы и сегодня и выполняют свою работу в потаенных местах. Точные методы достижения кайя-сиддхи не описываются в их текстах, но преподаются непосредственно от гуру к ученику.
К центральным писаниям относятся «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы, «Гхеранда-самхита», «Шива-самхита», «Джнянамрита» и другие — всего около сорока трудов, приписываемых Горакшанатхе или его последователям. Большая часть книг посвящена хатха-йоге.
Теология сиддха-сиддханты охватывает как трансцендентного Шиву (бытие), так и имманентного Шиву (становление). Шива является действенной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве описываются как «пузырьки, возникающие и лопающиеся в воде». Сиддха-сиддханта принимает адвайтистский опыт продвинутых йогов, не отрицая смешанного опыта единства и двойственности в обычных сферах сознания.
За прошедшие столетия выросло также большое сообщество домохозяев, или верующих-мирян, которые равняются на идеалы отшельников. Сегодня существует, вероятно, 750 000 приверженцев шиваизма сиддха-сиддханты, которых часто считают шактами или адвайта-тантриками. Среди них есть и уличные маги-заклинатели змей, и почтенные граждане, и продвинутые садху. Школа распространена по всей Индии, но наиболее заметна в северной Индии и Непале. Ее приверженцы называются йогами; особое внимание уделяется отречению от мира — даже для домохозяев. И прежде, и в наше время глубокая теология часто отходила на второй план, и в главном фокусе внимания оказывалась кундалини-хатха-йога. Система ценностей сиддха-сиддханты часто заставляет ее последователей удаляться от общества. Эта секта также широко известна как натха, горакша-пантха и сиддха-йоги-сам-прадайя. Другие ее названия: Адинатха-сампрадайя, натхаматха и сиддха-марга. Слово горакх или горакша означает «коровий пастух». (Кстати, слово «горкха» означает жителя Непала и тождественно «гуркха», названию известного воинственного племени из этой страны.)
Сегодня эта традиция натхов представлена садху-горакишнатхами и многочисленными другими почтенными орденами гималайских монахов, поддерживающих дух отречения от мира в поисках «Я». Миллионы современных ищущих черпают из их учений, среди которых блистает текст Сват-марамы (XVI век) «Хатха-йога-прадипика» («Освещение йоги»). Из этих мощных древних корней почти во всех странах мира выросли школы йоги. Они напористы. Они динамичны. Они дают результаты — физические, ментальные и эмоциональные. Они обычно не обучают религии индуизма, но дают минимальное представление о пудже, гуру, карме, дхарме и существовании всепроникающей силы, которая называется энергией. Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают
все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Сегодня эти школы охватывают также аюрведу, астрологию и различные формы холистического целительства. Самым искренним ученикам преподается высшая медитация. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества и помогает искателям истины достичь цели.

ПАШУПАТА ШИВАИЗМ
По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) опубликовываю статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

Пашупаты (от Пашупати, имени Шивы, означающего «Владыка душ») — это древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов. Они странствовали, стуча по дорожной пыли железными трезубцами и крепкими посохами.

Их масляные волосы были закручены неопрятными кольцами или связаны в узел, на их лицах была запечатлена сильнейшая преданность Богу, их пронзительные глаза видели больше Шиву, чем мир, их бедра были обернуты оленьей шкурой или корой. Пашупаты были бхактами и добрыми магами Шивы, отстранившимися от ведического общества, в котором господствовали жрецы. В те времена религиозное брожение в Индии усилилось из-за того, что волны шиваитского агамического теизма и буддизма сталкивались, перекатываясь через Гангскую равнину.
Пути пашупатов зафиксированы в хрониках несколькими, иногда враждебно настроенными, совpеменниками-комментатоpами той далекой эпохи и оставляют у нас смешанное впечатление об их жизни и философии. Первоначально они позволяли любому следовать их путем, на котором не различались касты. По мере того как популярность линии пашупатов росла, множество брахманов примыкало к ним, чтобы беспрепятственно служить Шиве в полном отречении. В конце концов для пашупатов стало предпочтительным происходить из касты брахманов. Как соотносятся эти пашупаты-монахи с вымазанными пеплом садху времен Будды или с изготовителями печати из долины Инда, на которой Шива изображен как Пашупати, неизвестно. Возможно, это одни и те же пашупаты, а возможно, и нет.
Садху-пашупаты вызывали чувство религиозного благоговения. Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала каpунья, «сострадательная милость», Господа Шивы. Их суровость вскармливалась pитуалами-пуджами в честь Шивы, глубоким знанием космоса как постоянного становления Шивы и почти фривольным духом любви к Нему. Садхана начиналась со строгого этического кодекса, называемого яма-нияма, в котором особенно выделялись бpахмачаpья, «воздержание», ахимса, «непpичинение вреда», и тапас, «аскетизм». Как можно узнать из их писаний, дисциплина пашупатов практиковалась в нескольких стадиях. Сначала они принимали обеты и практиковали между собой особые занятия, в числе которых были смех, пение и танцы в состоянии опьянения Шивой.
Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение — лепетали и фыркали, как слабоумные, ходили, изображая калек, говорили всякую бессмыслицу с дикими жестами. Эта садхана была способом самоочищения, искоренения эгоизма и стремления нравиться публике, друзьям или соседям; она также помогала полностью утвердить в подсознании понимание того, что «нравится» и «не нравится», хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом и со своей собственной человечностью, которая досталась им от рождения.
Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытаниям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Когда союз становился зрелым, они приобретали сверхъестественные силы, такие, как всеведение. Пашупаты верили, что, когда человек прочен в добродетели и способен равнодушно принимать оскорбления и нападки, он безвозвратно утвердился на пути аскетизма. Шpи Каундинья (VI век) писал в своем комментарии «Панчаpтха-бхашья» к «Пашупата-сутpе», что йог-пашупата «должен выглядеть, как сумасшедший, как нищий с покрытым грязью телом, не стричь бороду, волосы и ногти и не заботиться о теле. Так он отрезает себя от состояний (ваpн) и стадий (ашpам) жизни и вырабатывает силу бесстрастия».
Пашупатизм — в первую очередь аскетический путь, который отвергает диалектическую логику и высоко ценит садхану как средство привлечения каpуньи Господа Шивы. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно переходит от «действия» к «недействию». Действия поклонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу «Намах Шивайя», ношение на теле священного пепла и демонстрацию отpеченной любви к Богу Шиве.
Говорят, что эта секта была основана Самим Господом Шивой, который передал учение нескольким махаpши. Около 200 г. на территории нынешнего штата Гуджаpат появился самый знаменитый из садгуpу пашупатов, Лакулиша. Согласно «Каpавана-махатмье», он родился в семье брахманов, но умер на седьмом месяце жизни, после того, как продемонстрировал замечательные духовные силы. Мать бросила его тело в реку (традиционная форма похорон младенцев), но черепахи доставили его к одному святилищу Шивы, обладавшему большой силой. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен Господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхаpме. Гоpодок, в котором он явился, известен ныне под названием Каяваpохана (что дословно переводится как «воплощение в теле другого»). В честь того чуда до сих пор существует особый праздник. В городке есть две каменные скрижали, на которых прославляются четыре главных шишьи (ученика) этого садгуpу: Кушика, Гаpгья, Майтpея и Кауpуша.
Садгуpу Лакулиша был динамичным пашупатой-pефоpмистом. В своих сутрах, четко описывавших кодексы поведения и правила йоги, он предписал, чтобы в секту принимались только выходцы из трех высших каст (вайшьи, кшатpии и брахманы), стремясь примирить свою школу с ведической ортодоксией. Из этого исключительно аскетического ордена постепенно вырос популярный путь для домохозяина. Сегодня многочисленные религиозные центры пашупатов разбросаны по всей Индии. В них садгуpу Лакулише часто поклоняются как Шиве, он изображается сидящим на Шивалинге в позе лотоса, мужественно обнаженным, держащим данду в левой руке и лимон в правой. Самый почитаемый храм пашупатов, Соманатха, что в Гуджаpате, — храм мощный и активный, переживший несколько циклов разрушения и восстановления.
Китайский путешественник седьмого века Сюань Цзан писал, что 10 тысяч пашупатов населяли тогда Ваpанаси (Бенаpес). В восьмом веке традиция пашупатов пришла в Непал, где знаменитый храм Пашупатинатх стал главным центром паломничества и остается таковым по сей день. Во времена своего средневекового расцвета пашупатизм покорил западную, севеpо-западную и юго-восточную Индию, где он пользовался монаpшьим покровительством. В пятнадцатом столетии он отступил в свои гуджаpатские, непальские и гималайские твердыни.
Испокон веков глубочайшие учения пашупатов хранились в секрете и предназначались только для посвященных, прошедших испытания и признанных наиболее достойными. Центральными писаниями пашупатов являются «Пашупата-сутpы» (приписываемые досточтимому Лакулише), комментарии Каундиньи к ним, «Панчаpтха-бхашья» (ок. 500 г.) и «Мpигендpа-агама».
До Лакулиши философия пашупатов была дуалистической. О ней известно мало, поскольку не сохранилось никаких письменных источников. Но из упоминаний различных древних авторов о пашупатизме ученые сделали вывод, что в нем Шива считался только действенной причиной вселенной, но не материальной причиной. Выделялись пять первичных категорий — причина, следствие, союз, ритуал и освобождение. Последняя категория понималась несколько необычно: пашупаты верили, что души никогда не вливаются в Шиву, и для них освобождение было просто состоянием, в котором больше не существует страдания. Они учили, что Бог может вызывать перемены в мире и в судьбах людей по своей прихоти. Бог не обязательно зависит от человека или его кармы (действий).
Система пашупатизма Лакулиши сохранила идею пяти категорий, но целью души считала достижение божественного совершенства. Кроме того, Лакулиша объявил Бога материальной причиной вселенной, чем фактически продвинул философию от дуализма к дуально-недуальной форме. Душа (пашу) предохраняется от близости к Шиве «путами» (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в освобожденном состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется как близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над освобожденными душами.
Секта капаликов, «носящих черепа», развилась из пашупатизма. Капаликов, как и пашупатов, — хотя, возможно, и не совсем безосновательно, — всячески чернили их противники. В худшем варианте они изображаются пьяными и распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и самую черную магию. Но есть и более доброжелательные упоминания о них. Например, в древней санскритской драме «Малати-мадхава» некий капалика произносит весьма мудрую мысль: «предаваться исключительно прошению милостыни, покаяниям и ритуалам — это состояние, которого легко достичь. Но быть погруженным исключительно и только в высшее „Я“ — это состояние, которого достичь трудно». Последователей этой секты можно еще и сегодня встретить просящими подаяния, которое они собирают в чашу из черепа (предпочтительно — принадлежавшего брахману). Некоторые ученые прослеживают связь между капаликами и позднейшими йогами-гоpакшанатхами.

Badha, благодаря самоотверженности Sadaashiva мы обладаем исчерпывающей информацией о направлениях Шиваизма (Шайвизма).
Смотрите в комментариях, а так же — в новом коллективном блоге «Шайваты»