Ом Нама Шивая! →
Вирашиваизм: основы вероучения
Что такое Вирашиваизм? Вира – непреклонный, преодолевающий препятствия. А Шиваизм — это очень древняя религия с несколькими различными направлениями почитающая Шиву. В соответствии с некоторыми из них все люди делятся на 3 категории: пашу — люди – животные, вира — герои(подвижники преодолевшие обусловленность животного сознания), и дивья — божества, существа которые только по внешнему виду являются людьми, но на самом деле это скорее уже божества в человеческом теле. Исходное состояние пашу, конечное — дивья, промежуточное — вира. Исходя из вышеизложенного –вирашайва это тот, кто начиная обретать власть над своими низшими, животными состояниями пытается достичь конечного, божественного сознания и с решимостью следует по пути реализации конечной цели. В одном из вирашиваитских текстов — Сиддханта-Шикхамани ( название переводится как «Вершина духовного постижения») происхождение слова Вира обьясняется следующим образом. Слог Ви — означает умение, искусство соединения Души с Богом (дживы и Шивы), Ра — состояние удовольствия идущее от осуществления этого процесса на практике. Термин Вирашайва определяет такого последователя Шивы, кто получает удовольствие от процесса соединения души и Бога. Другое определение Карнатакского автора обьясняет слог Ви как состояние иллюзии, викальпы, а Ра как термин означающий уничтожение этого состояния. Определение Басавешварой этого термина было следующим: «Если вы – Вира, даже ваши враги будут восхищаться вами».
Один из сподвижников Басавы (Ченнабасава) описывет Вира следующим образом: « Духовный опыт происходит от бхакти, преданности Богу, это есть кодекс для посвященного. Для истинного Вирашиваита такой духовный опыт так же и источник знания! Пребывание в состоянии преданности, соблюдение регулирующих принципов, появление различные форм духовного опыта, характеризуют человека как вставшего на путь Вирашайва. Можно подвести итог всем определениям сказав, что тот кто:
* Принимает Шиву как высшую реальность
* Кто верит, в исходное единство Души и Бога.
* Кто непреклонно предан этому единству и
* выполняет практику для реализации этого,
* а так же неукоснительно следует определенному кодексу поведения в повседневной жизни ради осуществления этой цели
и есть Вирашайва.
Необходимо отметить, что в соответствии с принятой в среде Вирашайвов концепции Ишта-линги, вирашайвам предписывается носить Ишта-лингам как символ высшей реальности не снимая. Все обряды и ритуалы относящиеся в Индуизме к внешнему культу, вирашайвы обращают на Ишта-лингу…
Для обозначения последователей этого направления существует так же такое имя как лингаяты, лингаваты. Это имя соотносится с формой передачи божественного откровения. Может быть несколько вариантов понимания термина „Линга“. Так,
1. Божественное сознание локализуемое в области сердечного центра и может быть доступно через форму Линги как милости Гуру(прана-линга).
2. Такая форма Линги может быть сделана учеником своими собственными руками (как вещь сделаная из соответствующего материала. (Ишта-линга).
3. Как форма постепенного расширения духовного опыта (ШивАнубхава). Погружения сознания в запредельный опыт соединения с Высшей Реальностью в которой стираются все границы(Бхавалинга).
Тот кто находит Божество в сердечном центре и может напрямую общаться с Ним тот в действительности и есть Лингаята. Вместе с тем тот же, кто просто носит Лингу как символ, всего лишь называется им.
Что такое Линга?
Одна общеизвестная интерпретация что линга – это мужской половой орган. Вирашиваизм категорически не принимает эту интерпретацию (как и любая другая серьёзная Шиваитская школа). Некоторые ученые пытаются провести параллели между Лингой и буддистскими ступами, но археологические находки говорят о том, что он существовал задолго до Будды и архитектурой строительства храмов. Другая интерпретации символа, как бесконечной колонны света (джьотирлингама) часто встречается в священных текстах. Для Вирашайвов Линга это видимый символ высшей реальности, который в Упанишадах именуется Парабрахманом.
В текстах Вирашайвов встречаются следующие обьяснения этого символа:
Лин — погружение, поглощение. Гама — следуя к истоку. Таким образом Линга в соответствии с Вирашиваизмом, это Высшая непреходящая Реальность которой рождается, поддерживается и поглощается весь проявленный мир.
В другом изложении, Линга — это переживание, ощущение процесса (Адхигама) постижения, понимания, и вместе с тем, свойство сознания проникать глубже в трансцендентное. В этом значении Линга означает обьект постижения йоги, Параматман.
Ченабасава отмечает, что в соответствии с филосовской системой вирашиваизма Ли — состояние Пустоты, Шунья, Пара — запредельная реальность, Нга — сила сознания.
Чандраджнянаагама так же отмечает, что в Линге соединяются бинду и нада, Шива и Шакти. Причем там Они разделяются на трансцендентные и иманентные, высшие — трансцендентные в процессе творения служат источником появления низших, осуществляющих процессы творения поддержания и разрушения проявленной Вселенной, в то время как трансцендентные аспекты остаются незатронутыми в этих процессах напрямую. Тот же человек, кто постигает суть всех этих аспектов, постигает тайну Линги и реализует единство.
Как утверждает другой преданный Шивы „Линга это единое тело запредельных Шивы и Шакти. Это океан запредельного света, покоя и божественной милости. Это высшее знание, место рождения всего существующего мира.“
Для Вирашиваитов Линга это не просто изображение, это реальность которая существует на самом деле.
Один из Шиваитских святых пишет: „ Линга это восхитительное, постоянное, исполненнное совершенства сознание. Это внутренняя завершенность и само совершенство. Это причина полноты творения. Это сознание в которое входят все сущностные принципы, элементы на которых держится этот мир. Это тот корабль, который пересекает океан жизни всего мира. Это лампа, которая излучает свет в сердце преданного. Тот кто постигает Лингу таким образом, обладает истинным знанием.“
Этот же святой также говорит. „Высшее бытие которое превосходит грубое и тонкое, есть Линга. Оно включает в себя все грубые и тонкие обьекты( постигаемые как физическим так и ментальным сознанием) и вместе с тем, оно остаётся неразрушимым светом знания.
Исходя из вышеизложенного становится ясно, что Вирашиваизм почитает Лингу как форму высшего сознания. Чем же тогда является Ишталинга? Это символ который помогает ученикам постичь Абсолют. Знание себя — вот основной ключ к Высшей Истине. Практика Вирашайвов базируется на этом принципе. Вирашайвы так же верят, что осознавший себя становится Гуру. (Подробности относительно методологи психотехники см. в разделе йога и медитация….)
Продолжение в комментариях ниже.
|
Сделай мир лучше! Расскажи об этом ВСЕМ! |
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
Шивашараны (так называют святых в Вирашиваизме) отвечают на этот вопрос несколькими примерами. «Подобно тому как (бумажный) змей парящий в небе должен иметь веревку, как воин нуждается в оружии для войны, как лампа помогает видеть в темноте, подобным образом и Ишта-линга помогает увидеть и познать своё истинное Я». В другой цитате говорится «Как свет лампы позволяет увидеть недостатки (освящения), как взгляд в зеркало — увидеть попавшее в глаз зернышко, подобным же образом человек может осознать себя с помощью Ишта-линги положенной на ладони.»
Комментарий: невозможно осознать себя без двух вещей. Первая — милость уже осознавшего себя Гуру, второе — свои личные усилия ради достижения самореализации. Ритуал надевания Линги, процесс её получения целиком и полностью зависит от милости Гуру. Медитативная практика созерцания Линги и повторения мантры — от ежедневных личных усилий. Таким образом через видимый символ человек достигает единства с невидимым божественным сознанием. Постепенно углубляясь в практику Линга-дхараны, человеческая душа реализует единство с Ишта-лингой (практика постоянного ношения на теле символа с момента посвящения до оставления физического тела). Реализация прана-линги (по мере углубления медитативной практики происходит осознание тонкого тела, его очищение), и бхава-линги, воссоединение души с причинным телом, погружение в Шиву.
Особенности метафизики и философии Вирашиваизма в том, что в ней большее влияние уделяется внутренней практике и личному опыту, чем философским изысканиям как таковым. Однако философская система Вирашиваизма внесла свой вклад в мировое знание. Её название: Шакти вишишта адвайта включает в себя две категории: как двайту, так и адвайту одновременно.
Согласно адвайте Бог и мир — это одна реальность, индивидуальные души, так же. Согласно двайтическим системам, между Богом и сотворенным им миром не может быть ничего общего: души, мир, и Бог не могут онтологически быть единым целым, хотя между ними и есть определенная связь. В двайте реален и вечен только Бог, тогда как мир и индивидуальности его населяющие – лишь творение. В адвайте понятия личного Бога нет, есть Парабрахман и майя. Майя – иллюзия, к которой относится этот преходящий мир, а души по своей сути – Атман, забывший о своей вечной природе и поглошенный сном майи. Если говорить о Освобождении, Спасении и самореализации, то в двайтических религиях это будет одно, а в адвайтичеких несколько другое. Если же излагать двайтические и адвайтические религии с позиции духовного опыта, а не философских теорий, то между ними нет никакого противоречия.
Когда Шанкарачарья говорит о том, что Бог и душа – одно, а все различия только кажущиеся и освободившись от оков майи душа становится Богом, это истина. Когда Мадхавачарья говорит о том, что это творение истина, Бог и души различны, а после освобождения различия между душой и Богом сохраняется – это так же истина. Когда Рамануджаачарья говорит о том, что различия между душами происходят в результате тел, которые всего лишь внешние оболочки, а по своей природе –они едины и что за исключением нескольких аспектов (отражающих безмерное величие и силы Бога) Бог и души схожи по сути — всё это тоже истина. Отношение Бога, материальной энргии и индивидуальных душ показывается с разных сторон в духовном опыте и исканиях Шанкарачарьи, Мадхавы, Рамануджачарьи.
Упанишады, чей авторитет является общепризнанным, пишут об Адвайте и единстве в Атмане всех имен и форм и качеств Бога… Каждое из учений отражает постижение Единого в своём контексте и выражает проявления разных вариантов постижения одной и той же реальности. Писавшие об двайте и адвайте были мистиками постигая Высшую реальность как Двайте так и в Адвайте.
Основываясь на опыте мистического пути постижения Божества, а не философских утверждений, Вирашиваизм не признаёт внешний мир всего лишь иллюзией как это делается в адвайта-веданте, он не принимает концепции Майи, признавая, что все то что существует в мире реальность а не иллюзия, в силу реальности Творца. А так же в силу проявления его творческой энергии.
Шива — всевышний Бог обладает недвойственной природой, но и он же поддерживает двойственность сотвореного мира имен и форм. И сам проявляет в нем свои формы. Как и Кашмирский Шиваизм, Вирашиваизм признаёт единство трех форм божества. Душа и Бог, а так же Творящая сила все это — одно. Но душа становится способной войти в запредельный опыт адвайты только после того как сможет воспринять Бога через те Его силы которые он проявляет во внешнем мире. В Шиваизме иногда встречаются такие категории как Паша (оковы, связанность Пракрити), Пашу — сам связанный, и Пати — Повелитель, который как налагает оковы, так и по своей воле снимает их.
Философская система это выражение духовного опыта, а не сами философские конструкции как таковые. Для того, чтобы выразить и иманентную сторону постижения Вирашайвы включили в обозначение своей философской системы такой термин как Шакти, обозначающей силу сознания, присущую Шиве. Вирашиваизм полностью отождествляет Шиву и Шакти, и именно в силу этого система философии называется Шакти-вишишта-адвайтой. Шакти полностью присуща Шиве и является неразделимой с Ним. Через Шакти Шива создаёт мир. Душа, Джива так же создаётся Шакти. Вместе с тем, сам Шива не зависит от своего творения. Пространство Его сознания охватывает всё существующее. Безграничность вселенных и форм жизни, которые населяют их, — всё это невозможно вместить человеческому разуму. Разум останавливается не в силах сам преодолеть своих ограничений. Реальное прозрение может быть дано через милость Неведомого Бога, в тот момент когда наш ум становится способным вместить Его величие…
Практические аспекты духовного пути только подготавливают нас к восприятию этого откровения, но и они не в состоянии заменить самого главного. В Вирашиваизме для отношения души и Бога используется термины Линга и Анга. Линга — Полнота, Анга — часть. Отношения между Лингой и Ангой устанавливаются уже в момент появления самой души как отдельной части. Момент сознательного движения души к восстановлению своего единства с Богом делает эти отношения сознательными и индивидуальными. Реализуя мистерию отношений с Богом и эволюционируя в ней душа приходит к состоянию Адвайта, реализации недвойственности. Состояние Адвайты невозможно выразить посредством слов, так как это Бог в Абсолютном и безграничном аспекте, это так же Бог во всех присущих ему формах, как связанных так и свободных от оков круга перевоплощений.
В Вирашиваизме промежуточные стадии реализации этого состояния тоже считаются формами освобождения. Само участие в мистерии, игре души и Бога, обретение пути и движение по нему чудесный и удивительный опыт. Анга — это маленький Шива, атма, бесконечно малая часть Шивы, но постепенно раскрывающая себя в полноте и могуществе Непостижимого. Шакти же — это всё то, что нас окружает и окружало когда либо, это сам путь, и вся гамма состояний через которые проходит наше восходящее сознание.
Шива влияет на процесс этого восхождения со своей стороны через свою Шакти, душа направляет свои силы на самореализацию опираясь свою, «малую» шакти (как творческие способности данные человеку от рождения). Опираясь на свои способности человек остаётся открытым и к Божественной силе. Шива может дать опыт переживания адвайты вне зависимости от вообще каких либо факторов кармы и пр., но неподготовленный человек просто не сможет вместить этот опыт в своё сознание. Так как соотношение сил слишком неравнозначно. Бог своей мыслью творящий вселенные и человек… Бог может использовать различные внешние практики и методы, философские концепции указывая с их помощью путь к себе и постепенно подготавливая сознание человека к реальному опыту постижения.
Используя шактистские по своей сути методы вирашайвы, в отличие от Шактизма, не почитают Шакти как образ. И не почитают никаких божеств, кроме Шивы. Их поклонение построено так, что сознание проходит от внешних форм поклонения к тем внутренним реалиям и состояниям сознания которые уже не связаны с внешним миром и его формами и образами. Формы, которые почитаются, уже не несут в себе содержания обусловленности необходимостью восприятия внешних чувств. Ум концентрируется на внешних для него обьектах до тех пор пока не проникнет в их внутреннюю суть. Постепенно обьекты концентрации и формы постигаемого знания меняются. Так происходит рост в систем мистерии 6-ти стхал — тех состояний, которые проходит душа, реализующая божественное сознание.
Что же касается взаимоотношений Шивы и Шакти, то наиболее полно его выражает отношение Шивы и Шакти изречение известного поэта Индии – Калидасы: « Vagarthava … parvati parameshvari». Что в переводе означает: «Парвати и Парамешвара есть единство».
Различные типы йоги, методы медитации, постижение различных форм знания, бхакти — вера, преданность избранному божеству, все это — формы Шакти и её непосредственные воплощения в мире имен и форм. Сама идея, слово, жизнь, всё это формы Шакти. Как процессы забвения своей истинной природой, так и её воспоминание, направляются различными формами Шакти, энергии, силы Всевышнего. Именно на этом уровне и имеет смысл изложение философии Шакти-Вишишта-Адвайта. Так как сам Шива невыразим по определению, все что джива может постичь — это формы его шакти. В зависимости от уровня своего духовного развития Джива имеет дело с различными формами шакти, постепенно проходя свой духовный путь, она переходит от одной формы Шакти к другой, до тех пор пока не соединяется полность с Шивой. Шакти, которая вышла из Абсолюта для осуществления процесса творения называется Вимарша-шакти. При процессе творения происходит появление Дживы. Она попросту теряет своё единство с Шивой и тем самым начинает существовать отдельной жизнью. Отождествившись посредством Вимарша-шакти с творением она теряет свою чистоту и всезнание, становится ограниченной. Шакти покрывает Дживу (индивидуальную душу) тремя видами облочек — саттвой, раджасом и тамасом. Сама же Шакти становится при этом Пракрити — материальной энергией. Задача духовной практики – перейти эти пределы ограниченого эгоцентризмом человеческого сознания. Отличие вирашиваизма от Шайва-сиддханты в том, что в Вирашиваизме Единый становится многим. На санскрите, трансцендентное состояния называется в Вирашиваизме – Shunya-Sampadane.
Вирашиваизм, как и Кашмирский шиваизм, и Шайва-сиддханта основывается на учении 28 Агам. Так преданность только Шиве и постоянная медитация на Шиву составляет общее во всех направлениях Шиваизма. Во взглядах на Шакти так же есть некоторые общие черты. Вирашайвы согласны с Кашмирскими Шиваитами во взгляде на подлинную природу реальности. В начале творения существует только Шива и никто иной. Так же не принимается в Вирашиваизме концепция Майи как иллюзии, так как это постулируется Адвайта-ведантой. Не Майя, авидья реальна на ровно столько, на сколько непросветлено сознание дживы. По мере развития состояния освобождения майя перестаёт существовать как обьективная реальность.
Вирашиваизм не развивал метафизики подобной той, что можно встретить в Кашмирском шиваизме, где каждая метафизическая категория проживается больше интелектуально, посредством категорий особой формы джняна-йоги, которая практиковалась кашмирскими пандитами. (С помощью приёмов этой йоги разум пробуждает свою джняна-шакти и тем самым приходит к состоянию освобождению уничтожая даже саму мысль о возможных различиях...) В Вирашиваизме Авидья и покровы майи устраняются не только знанием Высшего и одной лишь медитацией на Абсолют, но и всеми возможными способами пробуждения крия-шакти в форме активного действия на материальном плане так же.
Помимо обычных методов: карма и бхакти-йога, социальное и духовное служение, джняна-йога, практикуются так же и особые формы дришти-йоги. Используются по мере необходимости методы хатха и кундалини-йоги. В вирашайвовских текстах встречается такое выражение: «Тот, кто только лишь поглошен действиями по отношению к внешним формам — слепец, тот же кто имеет знание себя, но не в состоянии действовать — калека.» Вирашиваизм настаивает, что лишь разумное сочетания внешнего поклонения, активного действия и Джняны, знания может привести к освобождению.
Различие с Тамильской сиддхантой идет от почти полного отвержения Вирашиваитами кастовой системы и необходимости храмого поклонения (культ Шайва-сиддханты подразумевает обязательное наличие храма Шивы и брахманов с внешним ритуалом), а так же наличия проблемы дуализма и монизма в Шайва-сиддханте, которая в ряде направлений так и остаётся предметом дискуссий. Вирашайвы не признают онтологического различия между душой и Богом и не принимают понятие майя. Хотя и признают, в соответствии с шайва-сиддхантой эволюцию творения посредством 36 таттв (элементов). Так же не считается в Вирашиваизме обязательным следование Ведическим ритуалам и обрядам. Такой общепринятый в индуизме ритуал как хома (поклонение священному огню) не является обязательным и необходимым. В таких вопросах как дикша, ежедневная практика, путь к просветлению вирашайвы используют очень древние методы (восходящие к создателям вед), в которых непосредственное видение заменяло как практику храмого почитания, так и внешний огонь хомы.
Ключевые практики вирашайвов очень просты по форме (но не всегда по исполнению) и в облегченном варианте применимы для повседневной жизни. Частично эти обряды были перенесены в Вирашиваизм из предшествующих ему ветвей древнего Шиваизма Пашупатов, частично из учений Капаликов и Каламукхов, следовавших учению Шивы так же по линиям преемственности. Каламукхи почти полностью перешли в Вирашиваизм, их учение фактически ничем от него не отличалось. Капалики так же оказали на него своё влияния, но из-за эксцентричности, одиозности и радикализма в методе не получили широкого распространения. Некоторые их ордена существуют и по сей день. При рассмотрении истории этих орденов, самым главным и древним был орден Пашупата или Махешвара. Их мистический путь делился на несколько частей именуемых: Karya (Намерение), karana (основание, возможность), yoga, vidhi (последовательность процесса), duhkhanta (окончательное избавление от страданий). Первое — творение мира в котором Шива — его творческая и действующая причина. Пашупати — Ишвара, Бог который населил мир душами и наблюдает за ними, поддерживая мировой порядок. Йога и виддхи помогают осознать и осуществить контакт между Пати ( Господином) и Пашу — связаной душой.
Душа посредством аскезы должна находиться вдали от мира и медитировать на Шиву до тех пор, пока она не устранит все грехи и кармы и недостигнет постоянного созерцания Шивы (это как минимум 6 месяцев). Через эту аскезу, а так же благодаря милости Шивы достигались различные оккультные силы и сверхестественные способности. Практикующий должен был медитировать на неразделимую реальность Шивы. Шива неописуем посредством слов и невыразим. Он трансцендентен всем мирским вещам и только на этом его аспекте и необходимо медитировать. Во время этой медитации необходимо было отринуть все соблазны и достичь состояния полного самоотречения.
В этом состоянии было необходимо соблюдать следующие правила: совершать омовение в священном пепле 3 раза в день, имитировать внешние атрибуты и поведение Шивы – находиться в постоянном состоянии транса любви к Богу, плясать и пр. При этом в практику Пашупатов вменялись такие обеты как avitatkarana и avitadbhashana. Делать то, что нельзя было делать и говорить то что нельзя говорить. Практики призваны были к тому чтобы полностью стереть остатки эго практикующего. Имитация звуков животных, невнятное бормотание, язык жестов и взглядов при соблюдении обетов полного молчания, показывание непристойных жестов и экстатические танцы — все это делало практику пашупатов полностью изолированной от окружающего мира. Это было не просто дурачество, а особая форма аскезы, позволявшая снять с себя необходимость выполнять какие-либо роли в мире подчиненному законам кармы…
Культ капаликов был схож с пашупатами. Для реализации истины необходимо было следовать следующим предписаниям:
* Постоянно носить с собой Капалу — череп человека и принимать пищу только из него.
* Останавливаться на кладбищах и местах кремации и умащать себя пеплом погребальных костров.
* Вкушать пепел. Носить Лакулу (посох) в руке.
* Постоянно вкушать из капалы нектар бессмертия и находиться в медитации на Шиву пребывающего в Капале.
У капаликов была своя символика и медитативные практики, которые со временем постепенно выродились в имитацию, употребление интоксикантов. Все попытки имитировать гневные аспекты Шивы без знания его природы и реального значения этих аспектов были причинами искажения пути его реального постижения в экстремально настороеных течениях Шиваизма.
Заенчковский Д. А. (Динеш).
(По материалам сайта «Шайвизм»)
Так что критерием истиности той или иной системы является количество учеников, покинувших её после выхода на реальность.
Когда Бог есть Всё — то не нужны ритуалы и техники…
Ритуалы и техники — это возможность преодоления кармы и ускорения собственной эволюции.
Вы могли заметить, что Вирашайвизм не так богат на священные писания, как другие направления идуизма. Это — мистический культ, в основе которого, лежит непосредственная взаимосвязь ученик-учитель.
Уже при инициации в Вирашайвизме в тонкие тела ученика призывается Сам Шива. Есть техники оживления божеств (скульптурных изображений) — определёнными ритуалами и мантрами. Так вот, нечто подобное происходит и в момент инициации в Вирашайвизме, насколько я понял.
Дело в том, что мне уже довелось (посчастливилось) почувствовать энерговзаимосвязь с моим Гуру в Вайшнавской Парампаре (ШЧСМ, Шрила Говинда Махараджем), и это — одни из самых потрясающих переживаний в моей жизни… Уже в момент получения мантры — в сердце зажглась и горела искорка, я это чувствовал несколько дней после инициации. Вайшнавы говорят, что при инициации — Гуру поселяет в сердце Радха-Кришну.
Сейчас — я принял решение сделать следующий шаг — подключиться к одной из древнейших мистических школ, к Вирашайвизму. И не только потому, что я Чувствую Шиву. А ещё и потому, что философия направления мне УЖЕ ИЗВЕСТНА. Так что — следуя логике Вашего высказывания, мне и нечему учиться, раз известна философия, и я ЧУВСТВУЮ ШИВУ. Но нет. :) Я ЗНАЮ что такое ГУРУ! И зачем ГУРУ нужен. Гуру даёт скорость. Некоторые стоят и не движутся по духовному пути, некоторые — идут, спотыкаясь и падая.
Гуру — дарит (при инициации) как бы феррари для увеличения скорости духовного прогресса. Милость Гуру (ИСТИННОГО) — это есть такая величина, что даже зная всё, умея всё, вы тем не менее — будете всегда стремиться обрести её…
Кришна в Бхагавад Гите говорит — «Я — Гуру».
Когда Вы нашли Гуру — вы нашли не посредника между Вами и Богом… Вы нашли Самого Бога (не смотря на то, что в Вас КОНЕЧНО Бог тоже есть).
Гуру Истинный — это полностью самореализованная личность (совершенная духовная зрелость).
Поэтому и только поэтому я очень хочу в Варанаси. :)))) Прокатиться на «феррари» под ОМ НАМА ШИВАЯ!
Вопрос в другом, легко ли разорвать связь с этим гуру и установить связь с самим Шивой без него.
Более того, Гуру — это Сам Господь (я говорю не о так называемых бизнес-гуру, которых называют ещё бакшИш бабА), а о тех редчайших исключениях, которые пробуждают Душу к постижению Истины непосредственно. Есть такие. И Такие — наоборот, советуют не набивать голову излишней информацией.
Некоторые тантрические школы предполагают обучение в виде пребывания рядом с гуру как минимум в течение 2 месяцев.
Это для того, чтобы произошёл так называемый «шактипат» — то есть нисхождение Божественной силы на ученика. Сила — энергоинформационный поток. Сначала — энергия, а в ней — информация. Это — в отличие от книжного знания — знания самой лишённого энергии.
Почему и говорится, что бестолку повторять мантры не полученные от Гуру. Информация есть — а живого канала, живой энергии нет.
Энергия (энергоинформационный поток) становится доступен через парампару — последовательность передачи от Гуру к Гуру Энергии самого Господа.
Пример — в Христианстве — рукоположение священника.
Он потом — не должен как привязанный всю жизнь ходить за тем, кто его инициировал, сам факт инициации — меняет его жизнь, восприятие Духовной реальности.
Просто иногда на «тонком плане» Гуру так и остаётся, как лишнее передаточное звено между человеком и Богом! Но если я в данном случае ошибаюсь, то всё в порядке!!!
Сейчас опубликую перевод и объяснение СадааШива ачарйи по этому поводу.
Махапашу стоят вообще вне всякой религии и ведут полускотский образ жизни. Это наиболее деградировавший во всех отношениях тип людей, лишенных каких бы то ни было духовных запросов: психически больные, наркоманы, алкоголики, бродяги, уголовники и т.п. Такие «люди» живут лишь низменными инстинктами.
Асурья (демоничный) — обычно существо нечеловеческой природы. Но демонический характер может проявляться и в людях. Когда в человеке доминирует асуръя-бхава, он с крайней ненавистью относится к преданным Богу людям и вообще к любой религии. Часто такие «люди» отличаются поистине звериной жестокостью, имеют особую склонность ко злу и насилию. Говоря языком христианства, такой человек «одержим дьяволом», т.к. не принадлежит самому себе, являясь слепой игрушкой в руках невидимых демонов (асуров), хотя сам может считать себя «свободной и незакомплексованной личностью». Махапашу и асурья являются тамо-йогья-дживатмами (душами, связанными с материальным качеством тьмы, т.е. с тамо-гуной) и являются существами с крайней степенью помрачения сознания. Такое помрачение делает их практически невосприимчивыми к духовному знанию, и они обычно привержены вульгарному материализму, воинствующему атеизму или же какому-нибудь «культу» сатанистской направленности. Однако, и они способны духовно эволюционировать.
Пашу-бхава («природа животного») — первый и низший тип собственно человеческого характера. Это своего рода «человек-животное». Слово пашу имеет несколько значений: «животное», «живое существо», «душа», «человек, следующий пашвачаре ( „пути правой руки“)», «тот, кто связан узами (паша) неведения». Когда слово пашу используется в широком смысле, то оно обозначает вообще любое живое существо (дживу), душу — от божеств до микроорганизмов. В таком смысле его используют в некоторых школах шиваизма, например, последователи школ пашупата и шайва-сиддханта. Иногда словом пашу Тантры обозначают животных и существ, а также невежественных и тамасичных людей, стоящих вне любой религии. Например, в «Куларнава-тантре» (1.69) Шива говорит, обращаясь к Шакти: «Сон, совокупление и потребность в пище одинаково свойственны всем живущим. О Возлюбленная, лишь обладатель знания именуется человеком, лишенный знания — животное (пашу)». В данном случае имеются в виду не только животные, но и крайне невежественные люди, иногда именуемые в Тантрах махапашу. Но чаще всего под пашу Тантры подразумевают именно низший тип людей, практикующих садхану. Причем в этом случае только посвященный (дикшита) в садхану низшего уровня (т.е. в практику нетантрических и низших тантрических школ «пути правой руки» ) человек называется пашу. Совсем непосвященный (адикшита) именуется махапашу.
В западных эзотерических традициях (например, у гностиков и в каббале) тантрическому понятию пашу-бхавы соответствует понятие «физического, плотского человека».
В состоянии пашу-бхавы находятся молодые незрелые души, у которых еще только начинает пробуждаться духовное самоосознание. Как правило, пашу — это заурядный среднестатистический обыватель, привязанный к миру страданий многочисленными узами. Так «Парашурамакальпа-сутра» (10.70) перечисляет восемь уз (ашта-паша), ведущих к порабощению души в сансаре (круговороте перерождений и страданий): гхрина (ненависть, злоба), ладжджа (смущение, стыд), бхайя (страх), шанка (суета, волнение, беспокойство), джугупса (отвращение, омерзение), кула (семейство, клан, родословная), шила (обычаи и привычки) и джати (принадлежность к определенной категории людей с момента рождения). В пашу преобладает тамо-гуна (качество неведения, инертности и тьмы). Поэтому пашу обычно ленив, пассивен, не проявляет достаточной решимости в достижении духовных целей, сильно зависит от всего того, что привязывает его к материальному миру. Такой человек не в состоянии достичь Освобождения самостоятельными силами и нуждается в духовной опеке.
Пашу может принадлежать к любой религии (как правило, господствующей в обществе), но непременно должен быть религиозен (а точнее, «дхармичен»), привержен духовной культуре и этике. Поэтому пашу не так уж и плох: это обыкновенный законопослушный и богобоязненный обыватель. Совершенно равнодушный к религии и морали человек, не желающий даже внешне считаться с общепринятыми в здоровом обществе нормами поведения и образа жизни, опускается до уровня махапашу, стоящего гораздо ниже обычного пашу.
Вирашайвизм — уникальное и самодостаточное явление, на сколько я понял.
Узнаю подробнее наверное теперь только «в-живую». :))
Спасибо! :)
А вот пашу, даже если он и питает интерес к тантризму, может быть приобщен лишь к системе дакшиначары («пути правой руки»). На стадии дакшиначары он должен почитать Богиню-Мать в духе искренней веры и преданности (бхакти), должен изучать тантрическую философию и практику, чтобы обрести знание (джняна) и понимание целей и методов подлинной Тантры. Он должен вести здоровый и высокоморальный образ жизни, чтобы служить примером для подражания для всех окружающих. Садхака-пашу регулярно посещает тантрический храм или дхармачакру (богослужебно-медитационное собрание) тантриков своего круга посвящения. Основная форма дхармачакры, в которой лашуможет принимать участие, известна как Шива-чакра. Так пашу постепенно прогрессирует духовно и вскоре достигает уровня виры.
В состоянии виры человек не довольствуется уже пассивным ожиданием посмертного воздаяния — в раю или в следующих перерождениях — за свои старания на земле. Он имеет сильную волю и ничем не поколебимое желание достичь немедленного и необратимого Освобождения еще при жизни, т.е. состояния дживанмуктьг. И ради этой цели вира готов на любые, даже самые рискованные практики. Однако, вира, как и пашу, нуждается во всестороннем руководстве со стороны гуру. Поэтому для него крайне важно обретение истинного тантрического гуру, компетентного в обучении эзотерическим практикам «левой руки», и включение в круг (чакру] посвященных вира-садхаков. Такие посвященные могут участвовать в мистериях Бхайрави-чакры и Йогини-чакры, где используются «5 М» в непосредственно натуральном виде. Если садхана дакшиначары, практикуемая садхаками пашу-бхавы, возможна даже без предварительного посвящения (хотя руководство со стороны гуру и здесь крайне необходимо), то эзотерическая вира-садхана без соответствующего посвящения вообще невозможна. Причем давать посвящение вира-садхакам может далеко не каждый гуру, а только гуру эзотерической (рахасья) традиции Тантры, непременно принадлежащий к одной из парампар (линий преемственности) тантрических Учителей школы каула, т.к. истинно тантрический гуру в принципе не может быть непарампарическим. Такой гуру сам должен обладать выраженной вира — или дивья-бхавой.
Дивья — это наиболее совершенный тип человека. Живой пример таких богоподобных людей являли собой Рамакришна, Будда, Иисус Христос, Чайтанья, Рамана Махарши, Бабаджи, Анандамайи Ма и многие другие великие Учителя и святые. В состоянии дивья-бхавы человек смиренен и прост как дитя и одновременно исполнен огромной силы и духовной мудрости. Он абсолютно непретенциозен и чужд саморекламы, не жаждет власти или общего признания. В любой ситуации и в любом статусе он неизменно удовлетворен и счастлив. Фактически, дивья просветлен и свободен. Окружающие воспринимают его либо как блаженного, либо обожествляют. Сам же дивья относится и к тем, кто его оскорбляет, и к тем, кто его боготворит, с одинаковой любовью. Одна «случайная» встреча с такой пичностью способна изменить сознание многих. Но встречаются подобные личности крайне редко. Особенно в наше время, когда многие мошенники — часто называемые «бизнес-гуру» — пытаются выдавать себя за «аватар» или «просветленных мастеров» (в качестве примера можно упомянуть таких «просветленных» как Ошо Раджниш, Секо Асахара, а также отечественных лжехристов Марию Дэви или Виссариона).
Правильное понимание учения о трех бхавах имеет исключительно важное практическое значение. В Тантрах даются всевозможные методы (упайи) и практики как раз применительно к характерам (бхавам) садхаков. Кроме того, сам тип тантрической садханы и соответствующая ему ачара (путь, практическая система) сильно варьируют в зависимости от степени зрелости чьей-либо души. А подобная зрелость выражается именно через бхаву. Так пашу-бхава характерна для самых незрелых душ, воплощающихся в телах людей с заурядным обывательским сознанием, в которых преобладает качество тамаса (невежества и инертности). В вира-бхаве пребывают более зрелые души, воплощающиеся в телах активных и энергичных людей с развитым интеллектом и выраженной богонаправленностью сознания, в которых преобладает качество раджаса (активности и страсти/ Дивья-бхава свойственна наиболее духовно развитым существам с преобладающим качеством саттвы (ясности и благости) — богам (дэвам), светлым духам, святым и богоподобным людям. Махапашу-бхава (как низшая разновидность пашу-бхавы) и асурья-бхава свойственны существам, злоупотребившим своей свободой и силой и вовлеченным в процесс деградации и духовной инволюции: в телах махапашу оказываются.души минералов, растений, животных, низших демонов и духов, а также самых деградировавших «людей»; асурами (великими демонами) же становятся падшие боги и сиддхи (тантрические святые и великие маги). При этом ни махапашу, ни асуры вовсе не обречены навечно оставаться «проклятыми» и могут духовно развиваться.
Постепенное преображение «человека-животного» (пашу) сначала в «человека-человека» (вира), а затем и в «человека-бога» (дивья) является одной из самых главных практических целей Тантрического Пути. Причем при умелом и правильном применении тантрических методов такого полного преображения человеческой личности можно достичь даже в течении одной жизни.
С другой стороны — не думаю, что Ошо сильно страдал из-за своих учеников. :)
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии. Авторизуйтесь, пожалуйста, или зарегистрируйтесь, если не зарегистрированы.