Ведическое наследие. →
Туриятита-Авадхута Упанишада Шуклаяджурведы
ТУРИЯТИТА-АВАДХУТА-УПАНИШАДА
Шуклаяджурведа
группа упанишад – саньяса
Хари Ом Тат Сат!
1. И тогда дед (в смысле прародитель) всех людей (т.е. Брахма) с уважением приблизился к своему отцу, Ади-Нараяне (т.е. Богу Вишну), и спросил: «Каков путь Авадхутов после достижения состояния Туриятиты, и каково их положение?»
Господь Нараяна ему ответил следующее: «Мудрецы полагают, что тот, кто верен пути Авадхутов, весьма редок в этом мире и (таких исключительных существ) – не много; стать Авадхутой может только совершенно чистый человек; Авадхута – это само воплощение бесстрастия/вайрагьи; он – действительно видимая форма Мудрости, и он – настоящая персонификация Веды (т.е. Ведапуруша). Он – (действительно) великий человек, поскольку его ум постоянно сосредоточен на мне одном и он пребывает только во мне. И я также пребываю в нем.В должном порядке, т.е. быв сначала живущим-в-хижине аскетом (Кутичакой), он переходит на ступень нищенствующего монаха (Бахудаки); нищенствующий монах достигает ступени Хамсы-отшельника; а Хамса-отшельник (затем) становится самым отреченным аскетом (Парамахамсой). (На этом уровне) он (т.е. Парамахамса), с помощью Само-анализа осознает весь мир как не-отличный от Себя, т.е. от Атмана; окончательно отказываясь от всякой частной собственности и какого бы то ни было имущества, он сбрасывает в воду такие вещи, как его символический посох, горшочек для воды, накидку, набедренную повязку и все прочие ритуалистические элементы, которые были предписаны ему (на предыдущей стадии); становясь абсолютно голым (буквально: одетым в пространство); отказываясь принять/одевать даже выцветшие, изношенные предметы одежды или кожу (оленя); не будучи (после того, как принят статус Парамахамсы) подчиненным никаким законам, предписаниям или ритуалам; прекращая бриться, принимать масляные ванны, рисовать себе сандаловой пастой отметки на лбу, и т.д.
2. Он прекращает все религиозные и мирские/секулярные дела; он свободен от религиозных заслуг или грехов во всех ситуациях(, т.е. что бы он ни делал, на него это никак не влияет); он отбрасывает и знание/джняну и незнание/аджняну; он побеждает (влияние) холода и жары, счастья и несчастья, славы и позора; сжегший заранее все скрытые тенденции/васаны тела, чувств и ума, и т.д., он навсегда теперь свободен от осуждения, похвалы, гордости, вражды, хвастовства, надменности, желания, ненависти, любви, гнева, жадности, заблуждения, злорадства, радости, нетерпимости, зависти, цепляния за жизнь, и т.д.; он смотрит на свое тело, как на труп; безо всяких усилий он пребывает в полном спокойствии и не теряет равновесия ни при приобретении, ни при потере; он поддерживает свою жизнь едой, положенной ему в рот, подобно корове; (удовлетворенный) той пищей, которая приходит к нему без всякого желания с его стороны; ликвидируя/отбрасывая за ненадобностью всю свою так называемую ученость; продолжая вести себя естественно и благородно; не унижая никого и не будучи унижаем сам; (твердо) пребывая в не-двойственном Атмане/Брахмане, который является наивысшим (принципом) всего и который включает все в себя и все собой охватывает; абсолютно убежденный в том, что: „Ничего не существует, кроме меня, Атмана/Брахмана“; игнорируя все дуалистические доктрины и придерживаясь только божественной Адвайты; незатронутый горем; нечувствительный к (мирскому) счастью; свободный от всех желаний; непривязанный ни к благоприятному, ни к неблагоприятному; навсегда утихомиривший все свои чувства; не обращающий никакого внимания на чье-либо поведение, ученость и моральные качества (дхармы); забывший свое эго; отбросивший все варны и ашрамы; не спящий, поскольку для него уже не существует разницы меджу днем и ночью; вольный словно ветер; не зависящий от тела, которое все еще продолжает как бы висеть на нем; не имеющий даже кружки для воды; в высшей степени разумный, но все же ведущий себя как ребенок, сумасшедший или призрак; строго соблюдающий обет безмолвия и глубоко размышляющий о своей внутренней Само-Сущности, он поддерживается только не имеющим поддержки Брахманом; поглощенный Брахманом и забывший обо всем прочем; этот мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный Не-двойственным Атманом/Брахманом, оставляет свое тело, становясь единым с АУМ (Пранавой): такой санньясин – настоящий Авадхута; он исполнил цель своей жизни. Такова Упанишада.
Хари Ом Тат Сат!
Так заканчивается Туриятита-авадхута-упанишада Шуклаяджурведы.
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
Шуклаяджурведа
группа упанишад – саньяса
Хари Ом Тат Сат!
1. И тогда дед (в смысле прародитель) всех людей (т.е. Брахма) с уважением приблизился к своему отцу, Ади-Нараяне (т.е. Богу Вишну), и спросил: «Каков путь Авадхутов после достижения состояния Туриятиты, и каково их положение?»
Господь Нараяна ему ответил следующее: «Мудрецы полагают, что тот, кто верен пути Авадхутов, весьма редок в этом мире и (таких исключительных существ) – не много; стать Авадхутой может только совершенно чистый человек; Авадхута – это само воплощение бесстрастия/вайрагьи; он – действительно видимая форма Мудрости, и он – настоящая персонификация Веды (т.е. Ведапуруша). Он – (действительно) великий человек, поскольку его ум постоянно сосредоточен на мне одном и он пребывает только во мне. И я также пребываю в нем.
2. Он прекращает все религиозные и мирские/секулярные дела; он свободен от религиозных заслуг или грехов во всех ситуациях(, т.е. что бы он ни делал, на него это никак не влияет); он отбрасывает и знание/джняну и незнание/аджняну; он побеждает (влияние) холода и жары, счастья и несчастья, славы и позора; сжегший заранее все скрытые тенденции/васаны тела, чувств и ума, и т.д., он навсегда теперь свободен от осуждения, похвалы, гордости, вражды, хвастовства, надменности, желания, ненависти, любви, гнева, жадности, заблуждения, злорадства, радости, нетерпимости, зависти, цепляния за жизнь, и т.д.; он смотрит на свое тело, как на труп; безо всяких усилий он пребывает в полном спокойствии и не теряет равновесия ни при приобретении, ни при потере; он поддерживает свою жизнь едой, положенной ему в рот, подобно корове; (удовлетворенный) той пищей, которая приходит к нему без всякого желания с его стороны; ликвидируя/отбрасывая за ненадобностью всю свою так называемую ученость; продолжая вести себя естественно и благородно; не унижая никого и не будучи унижаем сам; (твердо) пребывая в не-двойственном Атмане/Брахмане, который является наивысшим (принципом) всего и который включает все в себя и все собой охватывает; абсолютно убежденный в том, что: „Ничего не существует, кроме меня, Атмана/Брахмана“; игнорируя все дуалистические доктрины и придерживаясь только божественной Адвайты; незатронутый горем; нечувствительный к (мирскому) счастью; свободный от всех желаний; непривязанный ни к благоприятному, ни к неблагоприятному; навсегда утихомиривший все свои чувства; не обращающий никакого внимания на чье-либо поведение, ученость и моральные качества (дхармы); забывший свое эго; отбросивший все варны и ашрамы; не спящий, поскольку для него уже не существует разницы меджу днем и ночью; вольный словно ветер; не зависящий от тела, которое все еще продолжает как бы висеть на нем; не имеющий даже кружки для воды; в высшей степени разумный, но все же ведущий себя как ребенок, сумасшедший или призрак; строго соблюдающий обет безмолвия и глубоко размышляющий о своей внутренней Само-Сущности, он поддерживается только не имеющим поддержки Брахманом; поглощенный Брахманом и забывший обо всем прочем; этот мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный Не-двойственным Атманом/Брахманом, оставляет свое тело, становясь единым с АУМ (Пранавой): такой санньясин – настоящий Авадхута; он исполнил цель своей жизни. Такова Упанишада.
Хари Ом Тат Сат!
Так заканчивается Туриятита-авадхута-упанишада Шуклаяджурведы.
|
Сделай мир лучше! Расскажи об этом ВСЕМ! |
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
АВАДХУТА-УПАНИШАДА
Кришна-Йажур Веда
группа упанишад — санйаса
Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!
1. И вот (атха ха) [мудрец] Санкрити пришёл к почтенному (бхагавану) авадхуте Даттатрее и спросил Его: «Почтенный (бхагаван), кто такой авадхута? Каковы его состояние и образ жизни (стхити)? Каковы его свойства (лакшма)? Каково его мирское существование (сансара-на)? Ему ответил почтенный (бхагаван) Даттатрея, чрезвычайно сострадательный (парама-каруника):
2. Авадхуту называют авадхутой, поскольку он бессмертный (акшара); наиболее желанный и превосходный (варенья); он отверг (дхута) мирские узы (сансара-бандхана); и он — то, что указывается в начале (»То [запредельное]«) (ади-лакшья) [высказывания] „То ты еси“ (тат-твам-аси) и т.д.
3. Тот, кто непрестанно пребывает в своём высшем Я (Атме), после пересечения (вилангхйа) [барьера] каст и стадий [социальной жизни] и таким образом поднимаясь над варнами (кастами) и ашрамами (здесь — стадиями жизни) и пребывает в единении [с Богом] (йоги), тот считается (катхйа) авадхутой.
4. Радость и всё приятное (прия) — его голова (шира); наслаждение (мода) — его правое крыло (дакшина-пакшака); чрезвычайное наслаждение (пра-мода) — его левое крыло (уттара-пакша); и блаженство (ананда) — сама его природа (гошпада, букв. „след копыта коровы“); (так он принимает четырёхгранное состояние).
5. Бога-Брахмана (гопала, здесь букв. „Пастыря“) не следует уподоблять (садрища) ни голове (щирша), ни срединной части (мадхья), ни нижней (чапьядха), но [следует отождествлять] Брахмана с „хвостом“ (пуччха) и исчезающим остатком (пратиштха), поскольку говорится, что Брахман — это „хвост“ (пуччха) и необусловленный другим деятелем (а-карана) деятель (кара). Таким образом (критва) те, кто созерцают это четырёхгранное деление (чатуш-патха), достигают всевышней (парама) Цели пути (гати).
6. Ни ритуалами (на-кармана), ни потомством (на-праджая), ни богатством (дханена), но одной только (айка) отречённостью (тьяга) достигается бессмертие (амрита).
7. Его (авадхуты) мирское существование состоит в свободном странствовании (беспечном бродяжничестве :), в одеянии (самбара) или (ва) без него (дигамбара). Для них (т.е. авадхут) (теша) нет ничего праведного или неправедного (дхарма-адхарма); ничего непорочного и святого (медхйя) или несвятого (амедхйа). Через вкушение всего, что он желает (санграхана-ишта), [обладая правильным знанием, авадхута] совершает величайшее жертвоприношение (букв. ашвамедха, жертвоприношение коня) внутри себя, будучи жрецом (джаята). Это наиболее величественное и пышное празднество и жертвоприношение (маха-макха) и великая йога (маха-йога).
8. Вся связанная с этим (критснамет) деятельность (карма) свободна от всех пороков и недостатков (аччхидра). Он не (на) принимает на (вигайеттан) себя (сва) никаких великих обетов (махаврата); и он (са) не (на) пребывает в невежестве (мудха-валлипйате).
9. Подобно тому, как (ятха) солнце (рави) поглощает (прабху, „более могущественно“) все воды (сарва-раса), и всё (сарва) предаваемое огню (хутащана) воистину (хи) поглощается (бхакща) [огнём] (в то время как сам огонь не затрагивается этими вещами), так же (татхаива) [чистый] йог (йоги) наслаждается всеми объектами чувств (вишая-прабху), не (на) будучи вовсе (щуддха) запятнан (лип) добродетелью и пороком (пунйя-папа).
10. Подобно тому, как океан, в который впадают воды всех рек, сохраняет собственную природу, несмотря на наполняющие его [со всех сторон] воды, подобно этому только тот достигает умиротворённости (шанти), в кого все желания (кама) втекают подобным образом, а не тот, кто следует диктату страсти (кама-ками).
11. Нет ни обуздания-устранения (на-ниродха), ни устремления к движению вовне (на-чотпаттирна); нет ни связанности (баддха), ни устремлённости-завершаемости (на-садхака). Нет ни ищущего освобождения (мумукшу), ни — воистину (вай) — освобождённого (мукта); такова наивысшая Истина (парамартха).
12. В этом мире (айхика) и в следующем (амушми) Я совершал множество деяний ради достижения желаемого или обретения освобождения. Всё это теперь в прошлом (пура).
13. Это само по себе состояние удовлетворённости. Воистину, вспоминая эти же былые достижения (крита-критья), связанные с объектами, остаёшься таким образом всегда удовлетворённым. Несчастные (духкхин) глупцы (аджня), жаждущие сыновей и исполнения прочих желаний снова и снова, остаются вечно (нитьяща) ненасытными (трипьяти) и страдающими.
14. Поэтому к чему страдать Мне, наполненному запредельным блаженством (парам-ананда-пурна)? Пусть те, кто стремятся попасть в другие миры (пара-лока), исполняют снова и снова [преходящие и крайне незначительные] ритуалы (карма-ани).
15. Что должен Я, обладающий природой всех миров (сарва-лока-атмака), исполнять? Для чего и как? Пусть сведущие толкуют шастры (священные писания) или преподают веды.
16. У Меня нет подобной квалификации, и потому Я свободен от деятельности. У Меня нет желания спать (нидра) или просить подаяние (бхикша), купаться (снана) или мыться (щауча). Равно как Я и не делаю этого (на-кароми-ча).
17. Если зеваки представляют себе это так, то пусть так и будет. Какое значение имеют для Меня представления других? Гроздь тёмно-красных ягод (Abrus precatorius) не обожжёт, даже если другие считают, что эти ягоды пышут жаром. Подобным образом Я не принимаю участия в мирских обязанностях, соотносимых [со Мной] другими.
Продолжение следует…
18. Пусть не ведающие реальности изучают священные писания; ведая [реальность], почему Я должен учиться? Пусть имеющие сомнения (випарьяста, «меняясь снова и снова», «наложение одного на другое») постоянно медитируют (нидидхйасе). Поскольку у Меня нет сомнений, Я не медитирую (дхйана).
19. Если бы Я пребывал в иллюзии, Я бы медитировал; не имея иллюзий, зачем [Мне] медитировать? Я [никогда] не (на) принимаю (випарьясам) тело (дэха) за высшее Я (атма).
20. Обычное представление «я — человек» (ахам манушья) возможно даже без этого смятения (омрачения) ума, ибо это происходит из-за впечатлений, накопленных в течение долгого времени.
21. Когда приведённые в движение (вйавахара) плоды действий (прарабдха-карма) истощатся (кшина), обычное представление (о «я» и этом мире) также сойдёт на нет (ниварта-те). Это (мирское представление) не прекратится даже в результате множества (сахасрата, «тысячекратных») медитаций (дхйана), если такие действия (т.е. прарабдха-карма) ещё не истощились (карма-кшая).
22. Если вы стремитесь предельно ограничить (вирала) мирские взаимоотношения (вйавахрита), то медитация для вас. Но поскольку мирские взаимоотношения не служат Мне помехой (источником раздражения, бадха), зачем (кута) Мне медитировать (дхйаямйахан-кута — «при чём здесь медитация?»)?
23. Ничто не (насти) отвлекает (викшепа) Меня, и поэтому (ясманме) Я (мама) не (на) нуждаюсь в сосредоточении (самадхи, сбалансированное и невозмутимое состояние ума и разума-буддхи). Отвлечение внимания (викшепа) или сосредоточение (самадхи) относятся к уму (манас), подверженному видоизменениям (сйад-викарина).
24. Разве может быть здесь (атра) отдельное (притхак, одиночное, следующее одно за другим) переживание (анубхава) для Меня, обладающего природой (рупа-сья) вечного (нитья) переживания-постижения (анубхава)? Что должно быть сделано, то и делается (критам-критьям), что должно быть обретено (прапания), то и обретается (прапта-м-итьева) извечно (нитьяшах).
25. Пусть мои деяния (вйавахара), будь они мирские (лаукика), или же (ва) связанные со священными писаниями (щастрия), или же (ва) иного рода (ванйатхапи, отшельнические?), идут своим чередом, в то время как Я не являюсь ни действующей силой [этого деяния], ни тем, на кого [оно] воздействует.
26. И хотя (атхава) Я достиг того, что должно быть достигнуто, всё же Я буду придерживаться стези (марга), указываемой священными писаниями (шастрами) ради (камйая) блага мира (лока-ануграха). Разве это причинит Мне (ахам мама) какой-либо вред (кшати)?
27. Пусть тело будет занято поклонением богам (дэва-арчана), купанием (снана), омовением (шауча), сбором подаяния (бхикша) и т.д. Пусть речь (вак) снова и снова произносит тара-мантру (заклинание-оберег, тара-джапа) или повторяет отрывки из упанишад.
28. Пусть это будет непоколебимая (дхирья) медитация (дхйаяту) на Вишну, или же (ва) растворение (вили) в блаженстве (ананда) Брахмана. Я — свидетель (сакшьяха). Я ничего не совершаю и не заставляю что-либо свершаться (на-курве-напи-карае).
29. Будучи удовлетворённым (трипта) выполненными деяниями (крита-критьятая) и достигнутыми свершениями (прапта-прапьятая), [я] постоянно (пунах) воспринимаю себя (манйа) следующим образом с моим (сва) удовлетворённым (трипья) умом (манас):
30. Благословенен Я (дханйо-ахам), благословенен Я. Непосредственно и всегда Я переживаю моё высшее Я (сва-атма). Благословенен Я, благословенен Я. Блаженство Брахмана ярко сияет (вибхати) во Мне.
31. Благословенен Я, благословенен Я. Я не замечаю (на-викша) страдания (духкха) существования (самсарика). Благословенен Я, благословенен Я. Моё невежество (свасья-аджняна) убежало (палайита) прочь (квапи).
32. Благословенен Я, благословенен Я; Мне не (на) ведомо (видьяте) ничего (кинчит), что Я должен был бы выполнить (картавйа). Благословенен Я, благословенен Я. Всё (сарва), что должно было быть обретено (праптавйа), ныне обретено (сам-панна, «пришло»).
33. Благословенен Я, благословенен Я. Разве можно сравнить Мою удовлетворённость (трипта) с чем-либо в этом мире! Благословенен Я, благословенен Я; благословенен, благословенен, снова и снова (пунах), снова и снова (пунар) благословенен.
34. О (ахо) [накопленные] добродетели (пунйам)! О [накопленные] добродетели! [Вы] принесли плоды (пхалита)! [Вы] принесли плоды! Воистину (дридха) [принесли]! Благодаря богатству добродетели (пунйасйа) мы такие, какие мы есть (ваямахо-ваям).
35. О [дивное] знание (джняна), о [дивное] знание! О [дивное] счастье (сукха), о [дивное] счастье! О [дивные] священные писания (шастра), о [дивные] священные писания! О [дивные] учителя (гуру), о [дивные] учителя!
36. Тот, кто постигает это, при этом также достигает всего, чтобы должно быть достигнуто. Он становится (бхавати) очищенным (пута) от греха употребления алкоголя (сура-пана). Он становится очищенным от греха кражи (стея) золота (сварна). Он становится очищенным от греха убийства (хатйа) брамина. Он становится очищенным и свободным от действий, предписанных или запрещённых (критйа-акритйа). Зная это (видитва), пусть он странствует (ачара-пара) согласно его свободной воле (свеччха). Ом, Истина (Ом сатьям).
Такова упанишада.
Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!
Так заканчивается (самапта) Авадхута-упанишада Кришнаяджурведы.
________________________________________
Перевод с санскрита: Ишвара, декабрь 2006 г.
________________________________________
Avadhuta Upanishad
Krishna Yajurveda — Sanyasa upanishad
gauNamukhyaavadhuutaalihR^idayaambujavarti yat.h |
tattraipadaM brahmatattva.n svamaatramavashishhyate ||
AUM saha naavavatu ||
saha nau bhunaktu ||
saha viirya.n karavaavahai ||
tejasvinaavadhiitamastu maa vidvishhaavahai ||
AUM shaantiH shaantiH shaantiH ||
hariH AUM atha ha saa.nkR^itirbhagavantamavadhuuta.n dattaatreyaM
parisametya paprachchha bhagavanko.avadhuutasya kaa sthitiH ki.n
lakshma ki.n sa.nsaraNamiti |
ta.n hovaacha bhagavo dattaatreyaH paramakaaruNikaH ||
aksharatvaadvareNyatvaaddhR^itasa.nsaarabandhanaat.h |
tattvamasyaadilakshyatvaadavadhuuta itiiryate || 1||
yo vila~NghyaashramaanvarNaanaatmanyeva sthitaH sadaa |
ativarNaashramii yogii avadhuutaH sa kathyate || 2||
tasya priya.n shiraH kR^itvaa modo dakshiNapakshakaH |
pramoda uttaraH paksha aanando goshhpadaayate || 3||
gopaalasadR^ishaa.n shiirshhe naapi madhye na chaapyadhaH |
brahmapuchchhaM pratishhTheti puchchhaakaareNa kaarayet.h || 4||
eva.n chatushhpatha.n kR^itvaa te yaanti paramaa.n gatim.h |
na karmaNaa na prajayaa dhanena tyaagenaike amR^itatvamaanashuH || 5||
svaira.n svairaviharaNa.n tatsa.nsaraNam.h |
saaMbaraa vaa digaMbaraa vaa |
na teshhaa.n dharmaadharmau na medhyaamedhau |
sadaa saa.ngrahaNyeshhTyaashvamedhamantayaaga.n yajate |
sa mahaamakho mahaayogaH |
kR^itsnametachchitra.n karma |
svaira.n na vigaayettanmahaavratam.h |
na sa muuDhavallipyate |
yathaa raviH sarvarasaanprabhu~Nkte
hutaashanashchaapi hi sarvabhakshaH |
tathaiva yogii vishhayaanprabhu~Nkte
na lipyate puNyapaapaishcha shuddhaH || 6||
aapuuryamaaNamachalapratishhThaM
samudramaapaH pravishanti yadvat |
tadvatkaamaa yaM pravishanti sarve
sa shaantimaapnoti na kaamakaamii || 7||
na nirodho na chotpattirna baddho na cha saadhakaH |
na mumukshurna vai mukta ityeshhaa paramaarthataa || 8||
aihikaamushhmikavraatasiddhai mukteshcha siddhaye |
bahukR^ityaM puraa syaanme tatsarvamadhunaa kR^itam.h || 9||
tadeva kR^itakR^ityatvaM pratiyogipuraHsaram.h |
anusandadhadevaayameva.n tR^ipyati nityashaH || 10||
duHkhino.aj~naaH sa.nsarantu kaamaM putraadyapekshayaa |
paramaanandapuurNo.aha.n sa.nsaraami kimichchhayaa || 11||
anutishhThantu karmaaNi paralokayiyaasavaH |
sarvalokaatmakaH kasmaadanutishhThaami ki.n katham.h || 12||
vyaachakshataa.n te shaastraaNi vedaanadhyaapayantu vaa |
ye.atraadhikaariNo me tu naadhikaaro.akriyatvataH || 13||
nidraabhikshe snaanashauche nechchhaami na karomi cha |
drashhTaarashchetkalpayantu kiM me syaadanyakalpanaat.h || 14||
gu~njaapu~njaadi dahyeta naanyaaropitavahninaa |
naanyaaropitasa.nsaaradharmaa naivamahaM bhaje || 15||
shR^iNvantvaj~naatatattvaaste jaanankasmaa~nchhR^iNomyaham.h |
manyantaa.n sa.nshayaapannaa na manye.ahamasa.nshayaH || 16||
viparyasto nididhyaase ki.n dhyaanamaviparyaye |
dehaatmatvaviparyaasa.n na kadaachidbhajaamyaham.h || 17||
ahaM manushhya ityaadivyavahaaro vinaapyamum.h |
viparyaasa.n chiraabhyastavaasanaato.avakalpate || 18||
aarabdhakarmaNi kshiiNe vyavahaaro nivartate |
karmakshaye tvasau naiva shaameddhyaanasahasrataH || 19||
viralatva.n vyavahR^iterishhTa.n cheddhyaanamastu te |
baadhikarmavyavahR^itiM pashyandhyaayaamyaha.n kutaH || 20||
vikshepo naasti yasmaanme na samaadhistato mama |
vikshepo vaa samaadhirvaa manasaH syaadvikaariNaH |
nityaanubhavaruupasya ko me.atraanubhavaH pR^ithak.h || 21||
kR^ita.n kR^ityaM praapaNiiyaM praaptamityeva nityashaH |
vyavahaaro laukiko vaa shaastriiyo vaanyathaapi vaa |
mamaakarturalepasya yathaarabdhaM pravartataam.h || 22||
athavaa kR^itakR^itye.api lokaanugrahakaamyayaa |
shaastriiyeNaiva maargena varte.ahaM mama kaa kshatiH || 23||
devaarchanasnaanashauchabhikshaadau vartataa.n vapuH |
taara.n japatu vaaktadvatpaThatvaamnaayamastakam.h || 24||
vishhNu.n dhyaayatu dhiiryadvaa brahmaanande viliiyataam.h |
saakshyaha.n ki.nchidapyatra na kurve naapi kaaraye || 25||
kR^itakR^ityatayaa tR^iptaH praaptapraapyatayaa punaH |
tR^ipyanneva.n svamanasaa manyatesau nirantaram.h || 26||
dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n nitya.n svaatmaanama~njasaa vedmi |
dhanyo.aha.n dhanyo.ahaM brahmaanando vibhaati me spashhTam.h || 27||
dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n duHkha.n saa.nsaarika.n na viikshe.adya |
dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n svasyaaj~naanaM palaayita.n kwaapi || 28||
dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n kartavyaM me na vidyate ki.nchit.h |
dhanyo.aha.n dhanyo.ahaM praaptavya.n sarvamatra saMpannam.h || 29||
dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n tR^ipterme kopamaa bhavelloke |
dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n dhanyo dhanyaH punaH punardhanyaH || 30||
aho puNyamaho puNyaM phalitaM phalita.n dR^iDham.h |
asya puNyasya saMpatteraho vayamaho vayam.h || 31||
aho j~naanamaho j~naanamaho sukhamaho sukham.h |
aho shaastramaho shaastramaho gururaho guruH || 32||
iti ya idamadhiite so.api kR^itakR^ityo bhavati |
suraapaanaatpuuto bhavati |
svarNasteyaatpuuto bhavati |
brahmahatyaatpuuto bhavati |
kR^ityaakR^ityaatpuuto bhavati |
eva.n viditvaa svechchhaachaaraparo
bhuuyaadoMsatyamityupanishhat.h ||
AUM saha naavavatu ||
saha nau bhunaktu ||
saha viirya.n karavaavahai ||
tejasvinaavadhiitamastu maa vidvishhaavahai ||
AUM shaantiH shaantiH shaantiH ||
ityavadhuutopanishhatsamaaptaa ||
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии. Авторизуйтесь, пожалуйста, или зарегистрируйтесь, если не зарегистрированы.